Климент Александрийский

Строматы

Перевод с древнегреческого и комментарии Е.В.Афонасина

Издательство Олега Абышко
Санкт-Петербург, 2003
(в 3-х томах)

Примечание переводчика:

СТРОМАТЫ состоят из семи книг, и деление это принадлежит самому автору.
Разделение на главы, параграфы и подпараграфы, принятое в настоящее время, является продуктом работы исследователей и издателей текста Климента, начиная с editio princeps и кончая Otto Stählin.
Принимая внешнее деление на главы (римские цифры), параграфы (арабские цифры жирным шрифтом), и подпараграфы (арабские цифры нежирным шрифтом), я снабдил перевод заголовками, отражающими, по моим представлениям, развитие сюжета. Сделано это исключительно для удобства читателей. Подчеркиваю: эти заголовки не являются частью текста.

Отсканированы следующие части СТРОМАТ:
Книга 6. Глава I, XII - XVIII  (страницы 6-7, 54-91 тома III)
Комментарии переводчика к данным главам (страницы 179, 187-194 тома III)

Примечание сканировщика:
Греческий текст распознан в FineReader'е так, что значки придыханий и разного типа ударений либо подменяется значком простого ударения, либо вовсе опускается.
Прочий иноязычный текст распознан в латинице. 

ОГЛАВЛЕНИЕ отсканированного текста:

I. План дальнейшего изложения
О стиле Стромат
Двойственная природа гносиса

XII. Человек способен достигнуть совершенного знания
Ошибочность теории о "невольном грехе"
Неутилитарность гносиса
Отношение гностика к семье
Гностическая молитва
Гностическая праведность

XIII. Подобие церковной и небесной иерархий

XIV. Обитель покоя (Огдоада)

XV. Еще раз о тайном и явном: аллегории Писания
Христианство и эллинская философия: сельскохозяйственная аналогия (Рим. 11:37)
Об использовании философских методов для обнаружения истины
Ограниченность учения всех школ, кроме апостольского предания
О таинственном смысле Писаний
Церковный канон
Смысл символической формы откровенного знания
Универсальный характер символического "языка пророчеств"

XVI. Гностический экзегесис десяти заповедей
Символизм чисел два и десять
Заповедь "не возжелай"
Первая заповедь
Вторая (и третья) заповеди
Заповедь "чтить день субботний"
Небесная София
Числовой символизм
Число шесть
Число семь
Число восемь
Христос как шесть и восемь
Творение мира cum tempore
Число семь
Пятая заповедь
Седьмая заповедь
Шестая заповедь
Восьмая заповедь
Десятая заповедь

XVII. Теология и философия
Подражание и уподобление
Правда в вещах и истинные суждения о вещах
Вера — основание знания
Философия как предварительные наставления
Разумение (φρόνησις)
Аргументы в пользу божественного происхождения философии
Всезнание Бога

XVIII. Заключение: эллинская философия и христианское Откровение
Греческая философия как развлечение и отдых для гностика
Философия дает знание, а поскольку знание представляет ценность, то не следует ею пренебрегать
Путь от философии к теологии
Божественное происхождение христианского учения
Универсальность христианского Откровения
Заключительное замечание

Комментарий к шестой книге "Стромат"

I
 План дальнейшего изложения

(1,1) В шестой и седьмой книгах Стромат, гностических заметок, составленных в согласии с истинной философией, после описания, насколько это возможно, этических предметов и "гностического" образа жизни, перейдем к дальнейшему и покажем философам, что ведущий гностическую жизнь ни в коей мере не нечестив, как они полагают, но, напротив, только его и можно назвать подлинно благочестивым, если, по возможности последовательно, рассмотреть гностический путь богопочитания, и без опаски изложить это письменно в наших заметках. (2) Ведь надлежит заботиться о "пище, пребывающей в жизнь вечную",¹ как заповедовал Господь, или, как сказал где-то пророк: "Блаженны вы, сеющие во всех водах и посылающие туда вола и осла",² то есть, народы закона и язычники, равно объединенные единой верой. "Немощный же питается травой",³ —  согласно благородному апостолу.

(3) В нашем Педагоге, который мы разделили на три книги, уже показан путь воспитания и выкармливания от состояния "детей", то есть, начиная с того этапа, когда в процессе элементарных наставлений воспитывается вера, вплоть до приготовления, в случае мужей более доблестной души, к принятию гностического знания. (4) Эллины ясно увидят из того, что мы намерены сказать, что, преследуя любящих Бога, они сами поступают неблагочестиво. Затем, по ходу наших заметок и в соответствии со стилем Стромат, мы намерены разрешить некоторые затруднения —, эллинские и варварские — касающиеся понимания смысла пришествия Господа.

О стиле Стромат

(2,1) Луговые цветы растут как им вздумается, и плодовые деревья в саду не располагаются отдельными плантациями, согласно их виду, как если бы кто-то составил научную коллекцию: луга, Геликоны,⁴ пасеки, покровы
__________________
¹ Иоанн. 6:27.
² Ис.32:20.
³ Рим. 14:2.
⁴ Геликон — это гора в Беотии, знаменитое местообитание муз.

и т. д. Точно так же и мы, поскольку записываем предметы по мере их припоминания и не следуем какому-либо определенному порядку или последовательности изложения, но, напротив, намеренно их смешиваем, наши заметки по форме столь же разнообразны, как и луг. (2) Заметки эти подобны, в некотором смысле, первой искре, зажигающей огонь, поскольку готовый к восприятию гносиса, если ему случится прочесть их, будет вознагражден за потраченные усилия и исследование пойдет ему на пользу. (3) Ведь справедливость требует, чтобы еде предшествовала работа, и тем более она должна предшествовать получению знания, которое ведет узким и тернистым путем, поистине путем Господа, к вечному и блаженному спасению. (4) Наш гносис и духовный сад —  это сам Спаситель, в Котором мы насаждены, перемещенные и пересаженные из нашей прежней жизни в более благодатную почву. Пересадка растений делает их более плодоносными. Сад же, в который мы пересажены, есть сам Господь, свет и истинный гносис.

Двойственная природа гносиса

(3,1) О гносисе мы говорим в двух смыслах. Прежде всего, это общедоступный гносис, который есть сознание, общее для всех людей, а также способность восприятия, которая дает знание отдельных предметов, встречающихся в повседневной жизни, способность, которую имеют не только разумные, но также и неразумные [существа], и которую поэтому вообще не следовало бы называть гносисом, поскольку подобного типа восприятие осуществляется естественным природным путем. (2) То же, что можно назвать гносисом в собственном смысле этого слова, характеризуется наличием суждения (γνώμη) и разумного решения (λόγος), поскольку гносис может возникнуть только благодаря приложению разумных сил, направленных на объекты мыслимые и питаемые чистой энергией души.

(3) "Блажен муж, – говорит Давид, – который жалеет" тех, кто заблуждается и "дает взаймы" из переданных ему слов истины, но не случайным образом, поскольку "он ответит за свои слова на суде", и будет подсчитано "все, что он расточил, и все, что роздал нищим".¹
__________________
¹ Пс. 111:5,9.

XII
Человек способен достигнуть
совершенного знания

(96,1) Как разрешить вопрос, которой нам задают еретики: был ли Адам создан совершенным или нет? Если несовершенным, то почему совершенный Бог произвел несовершенное творение, и тем более, человека? Если же совершенным, то почему же он нарушил заповедь? (2) Мы им на это ответим так: да, действительно, Адам не был создан совершенным с самого начала, но он обладал способностью научиться добродетели. Важно понимать тот факт, что все творение само должно суметь достигнуть добродетели. Мы спасаем сами себя своими усилиями. И такова природа души — двигать самое себя. Далее, поскольку мы разумные существа, нам свойственно стремиться к рациональному знанию, которое есть философия. И учение есть стремление к добродетели, а не наоборот.

(3) Все люди, как я сказал только что, по природе своей способны достигнуть добродетели, однако одни люди прилагают больше усилий для получения образования и закрепления своих знаний упражнением, а другие меньше. Поэтому некоторые из них достигают совершенной добродетели, некоторые же — только ее подобия, остальные же, по причине небрежности, растрачивают свои добрые задатки и доходят до противоположного. (4) Что касается гносиса, из всех наук науки величайшей и наиболее истинной, то достигнуть его очень трудно и для этого требуется приложить множество усилий. (97,1) По-видимому, «они не познали тайн Божиих... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего»,¹ и по подобию того, кто знает все, гностик «сознательно справедлив и свят»² и стремится достигнуть совершенства, соразмерного человеческой природе. (2) Не только дела и мысли, но даже слова гностика чисты: «Ты испытал сердце мое, посетив меня в ночи, — как сказано, — искусил меня, но не нашел во мне неправедного: поэтому мои уста не говорят о делах людей».³ (3) Что значит «дела людей»? Это означает, что гностик знает грех как таковой: не только как раскаяние в содеянном (что характерно для простых верующих), но и какова природа греха. Он знает не просто тот или иной конкретный грех, но все то, что греховно. И говорит он не о том, что тот или иной человек сделал плохо, но о том, чего не должно делать. (4) Само раскаяние также двойственно: одно обычное, чувство вины за содеянное, другое же — знание природы греха, которое убеждает рационально держаться подальше от греха и не позволяет грешить более.

Ошибочность теории о "невольном грехе"

(98,1) Не следует слушать тех, кто утверждает, что поступающие несправедливо и творящие грех делают так, поскольку ими движет злой демон. В таком случае сами они были бы невиновны, но это не так, поскольку они сами избрали этого демона и сами решились на грех, будучи неуверенными, легковесными и переменчивыми в своих желаниях, как это характерно для духов, и, таким образом, сами отдали себя во власть демона. (2) Такой человек, сделавшись через свое зло грешником, становится злым по натуре и держится неправды, получая то, что он сам добровольно выбрал.⁴ А поскольку он сам грешник, то и дела его грешны. Стремящийся к благу, напротив, поступает правильно, (3) поэтому благими мы называем не только
__________________
¹  Премудр. 2:22-23.
²  Выражение заимствовано из: Plato. Theaet. 176 b: δίκαιος και όσιος μετά φρονήσεως.
³ Ср.: Пс.16:3-4.
⁴  Это и последующее утверждение ср.: Chrysippus. Fr. mor. 110 Arnim.

сами добродетели, но и дела, совершаемые добрыми. Далее, из благ одно выбирают ради них самих, как, например, гносис (поскольку, достигнув его, мы уже никуда более не стремимся и заботимся лишь о том, чтобы он был все время с нами и чтобы мы пребывали в непрерывном созерцании, к которому мы стремимся исключительно ради него самого), другое же выбирают ради чего-либо иного, например, веру как необходимое условие для того, чтобы избегнуть наказания и получить воздаяние за нее. И большинство не грешит именно по этой причине: они боятся наказания и верят в воздаяние за послушание, ведущее к спасению. (99,1) Гносис же — это высшее благо само по себе, из которого происходит всяческая добродетель, (2) и поэтому все, что из него проистекает, как следствие, есть благо. А поскольку целью наказания является исправление, то оно служит примером для тех, кто может его предвидеть и избежать таким образом подобного.

Неутилитарность гносиса

(3) Поэтому я призываю стремиться к гносису не ради результатов, к которым он приводит, но исключительно ради самого познания. Этот путь сначала ведет к предрасположенности к знанию (ή έξις ή γνωστική), а затем — к состоянию постоянного наслаждения и восторга (αγαλλιασις), которое уже не прекратится ни сейчас, ни в будущем. (4) Этот восторг, как говорят, есть состояние радости, некоторое завершенное состояние добродетели в полноте истины, сопровождающееся пиршественным и умиротворенным состоянием души. (5) И все действия, которые причастны этому знанию, являются прекрасными и благими. Полнота действия в согласии с добродетелью есть подлинное богатство, а блуждание среди приземленных (κοσμικός) желаний есть бедность. (6) Наслаждение жизненно необходимыми благами вредит не качественно, но количественно, в том случае, если превосходит должное. (100,1) Поэтому гностик ограничивает свои желания таким образом, чтобы использование им благ и наслаждение ими не превзошло необходимых пределов.

Отношение гностика к семье

(2) Воспринимая земную жизнь как необходимую ступень для роста знания и обретения гносиса, он не просто живет, но благоденствует, обратясь к наивысшему,¹ превыше детей, жены, родителей ценя любовь к Богу и праведную жизнь. (3) После произведения на свет детей гностик воспринимает свою жену как сестру, как будто бы они имели общего отца. Точно так же и она обращается к нему как к мужу только с целью рождения детей.
__________________
¹ Выражение из платоновского Критона (Crito 48 b).

И она ему в действительности является сестрой, поскольку, если отвлечься от телесного начала, которое разделяет и ограничивает знание, их духовные сущности окажутся одинаковыми. Ведь души сами по себе равны и не являются ни мужскими, ни женскими, не женятся и не выходят замуж. И женщина не превращается в мужчину, но, став совершенной, утрачивает в равной мере и женское, и мужское. (101,1) Это, вероятно, означал смех Сары, когда ангел ей возвестил о рождении сына.¹ Не думаю, чтобы она не поверила ангелу, но скорее стеснялась необходимости вступить в половую связь для того, чтобы стать матерью и произвести сына. (2) И разве не прав был Авраам в тот день, когда, опасаясь, что красота Сары может оказаться губительной, сказал египетскому фараону, что она ему сестра по отцу, хотя матери у них разные?²

Гностическая молитва

(3) Итак, те, кто раскаялись, но не имели твердой веры, получают от Бога то, что они просят в своих молитвах, тем же, кто ведет безгрешную и гностическую жизнь, достаточно просто помыслить, чтобы получить. (4) Так Анна, только помыслив о сыне, тут же зачала Самуила.³ «Просите, — сказано в Писании, — и дано будет вам; ищите, и найдете».⁴ (5) Ведь Бог, как говорится, «знает сердце» и не ограничивается в Своих суждениях, подобно людям, только внешними движениями души или же видимыми результатами действий. (Странно было бы так считать.) (6) Не следует думать, что подобно архитектору, который сначала завершает дело, а потом хвалит его, сам Бог, сначала сотворил свет, а затем, увидев его, сказал, что «это хорошо». Напротив, еще до творения, Он уже знал, что получится в результате, и одобрял это. То, что потенциально было задумано безначальным Провидением как благое, осуществилось актуально столь же благим. Таким образом, совершилось то, чему предопределено было стать благим, и эта фраза заключает в себе сокрытую от века истину.

(102,1) Поэтому гностик каждую минуту мысленно молит Бога приблизить его к Нему, силою любви. И сначала он просит отпустить ему его грехи, затем, после того как он перестанет грешить, научиться делать добро, постигнув смысл всего сотворенного и управляемого Господом. (2) И все это для того, чтобы, сделавшись «чистым сердцем» и через знание, полученное от общения с Сыном Божием «лицем к лицу»,⁵ удостоиться блаженных созерцаний,⁶ услышав слова Писания: «Пост вместе с молитвой — благое
__________________
¹ Быт. 18:12
²  Быт. 20:12
³ I Цар. 1:13.
⁴ Μф. 7:7.
⁵  Мф. 5:8; I Кор. 13:12.
⁶  Plato. Phaedr., 250 b.

дело».¹ (3) Поститься — означает отказаться от всякого зла, будь то зло в действиях, словесное или в помышлениях.

Гностическая праведность

(4) Праведность, как представляется, есть [число] квадратное, равное со всех сторон: в слове, на деле, в отвлечении от злого и в благодеянии, тем самым являя образец гностического совершенства,² не имея в себе никакого изъяна или проявлений несправедливости и несвятости. (5) Ведь тот, кто праведен, также и верит, но, напротив, верующий не обязательно праведен. Вполне может быть, что он не достиг той степени продвижения к моральному совершенству и праведности, благодаря которой гностик называется праведным. (103,1) Именно в этом смысле вера Авраама была «вменена ему в праведность»,³ поскольку он достиг тем самым более высокой и совершенной степени в своей вере. (2) Тот, кто устранился от злодеяний, еще не является праведным до тех пор, пока он не научился творить добро и не достиг гносиса. Поэтому от некоторых вещей следует отказаться, некоторые же совершать необходимо. (3) «С орудием праведности в левой своей руке и в правой»,⁴ — как говорит апостол, направляется праведный к высшему завету, когда защищая, когда же наступая. (4) Ведь полное вооружение, или отвращение от зла недостаточны для достижения совершенства, если они не подкреплены праведными делами, направленными на благодеяние. (5) Только тогда этот славный муж и гностик предстанет перед нами в своей праведности, открывая, подобно тому как лицо Моисея являло знаки славы, явные телесные признаки праведной души, как мы об этом ранее говорили. (6) И точно так же как шерсть при покраске промывается, но вместе с тем приобретает некоторое новое качество, которое отличает ее от всей остальной шерсти, душа, после того, как из нее «вымываются» все страдания, сохраняет в себе благое. Таким образом, лучшее остается, а все худшее пропадает. (7) И это как раз и служит характеристикой для каждой души, согласно которой можно судить о том, достигла ли она славы или же заслуживает осуждения. (104,1) И как лицо Моисея, благодаря его праведным делам и постоянному единению с Богом, Который говорил с ним, просветилось некоторыми знаками славы, точно также божественная и благая сила праведной души, созерцательная, профетическая и доминирующая, источает интеллектуальный свет, подобный лучам Солнца, являя знаки праведности, свет, единящий в непрерывной любви, божественный и богоносный.
__________________
¹ Тов. 12:8.
²  τετράγωνος, ср.: Plato. Protag. 339. «Квадратное» число, четверица, является символом совершенства и включает в себя всю совокупность десяти чисел: 1+2+3+4=10.
³  Быт. 15:6.
⁴ II Кор. 6:7.

(2) Именно так уподобление Богу Спасителю возвышает гностика и, насколько позволяет человеческая природа, приближает его к совершенству «Небесного Отца».¹ (3) Ведь он сам сказал: «Дети, недолго уже быть Мне с вами».² Именно так Бог, не являясь в собственном смысле благом, но благословенный и нерушимый, «не обеспокоенный ничем и не причиняющий беспокойства другим», все же совершает благое характерным только Ему образом, являясь Богом и отцом блага, пребывающим в никогда не прекращающемся состоянии благодеяния. Иначе какова бы была польза от блага, если бы оно не действовало и не приносило добро?

XIII
Подобие церковной и небесной иерархий

(105,1) Укротивший свои страсти и достигший апатии, уже здесь, благодаря своей добродетели и гностическому совершенству, становится «равным Ангелам».³ Светоносный, подобно Солнцу, и излучающий добро, силою божественной любви он приближается в своем праведном знании к тому святому состоянию, которое свойственно самим апостолам. Ведь эти последние не были избраны и не стали апостолами благодаря каким-либо уникальным особенностям их природы, поскольку ведь и Иуда оказался среди них. Они стали апостолами, избранные Тем, Кто предвидит пределы всего. (2) Поэтому Матфей, хотя он и не был избран изначально, после того как проявил себя достойным апостольского звания, заменил Иуду.

(106,1) Так и ныне, исполняющие заповеди Господа и ведущие совершенную и гностическую жизнь согласно Евангелию могут быть вписаны в список апостолов. (2) Такой человек будет пресвитером истинной Церкви и верным диаконом, исполняющим волю Бога, знающий сам и учащий других по божественным, а не по человеческим установлениям. Он будет считаться праведным не потому, что пресвитер, но станет пресвитером, поскольку заслужил это звание своей праведностью. Здесь такой человек не занимает высоких постов, однако там он воссядет на двадцати четырех тронах судить народы, как говорит Иоанн в Апокалипсисе.⁴

(3) Истинный завет спасения неизменен от основания мира и до наших дней, хотя и дар этот был преподнесен различным народам и в разные времена. (4) Отсюда следует, что этот общий для всех дар спасения единый
__________________
¹  Мф. 5:48.
²  Иоанн. 13:33.
³  Лк. 20:36.
⁴ Апок. 4:4.

Бог открыл «многими способами» через Господа. Дар этот уничтожает стену, разделяющую иудея и эллина, превращая всех в один народ.¹ (107,1) Все соединенные «единством веры» в равной мере избраны. (2) Избранными же среди избранных, как говорится, являются те, кто благодаря своему совершенному гносису выделяются из общего собрания. Они удостоятся величайшей славы, став судьями и правителями, числом дважды по двадцать четыре (удваивается ведь дар), избранные равно из иудеев и из эллинов.

Я полагаю, что земные церковные чины — епископы, пресвитеры, диаконы — во всем подобны небесной ангельской иерархии. Степень славы, которая ожидает на небесах следующих по стопам апостолов и ведущих совершенную и евангельскую жизнь, соответствует, согласно Писанию,² степеням славы этих ангельских чинов. (3) Ведь «на облаках»,³ как пишет апостол, они становятся сначала служителями (диаконами), затем удостаиваются славы пресвитера (различны ведь степени славы) и наконец становятся «совершенными мужами».

XIV
Обитель покоя (Огдоада)

(108,1) Этот «совершенный муж», согласно Давиду,⁴ «отдыхает на святой и божественной горе», то есть в небесной Церкви, совершенном собрании, состоящем из любящих божественную мудрость (ο'ι φιλόσοφοι του θεού), совершенных израэлитов, чистых сердцем и безгрешных.

Именно покинув Гебдомаду, место отдыха, они достигают высшей обители покоя, Огдоады, уподобившись Богу в своем благоденствии. Там удостаиваются они наиболее чистых и совершенных видений.

(2) «Но есть у Меня и другие овцы, — говорит Господь, — место которым в ином стойле».⁵ Ведь «стойло» и обитель отводятся каждому согласно его вере. (3) Однако сказанное: «Овцы Мои слушаются голоса Моего»,⁶ — следует понимать гностически. Именно, благоразумие и разумение утверждаются и подкрепляются делами. (4) Прислушаемся к сказанному: «Вера твоя спасла тебя»,⁷ — осознаем, однако, что не всем просто верующим обещает он это, но только тем, кто своими делами доказывает свою веру.
__________________
¹ Еф.2: 14.
²  Ср.: ΙΚορ. 2: 9.
³  I Фесc. 4: 17.
⁴  Ср.: Пс. 14:2.
⁵  Иоанн. 10: 16.
⁶  Иоанн. 10:27.
⁷  Мк. 5: 34.

(5) В буквальном смысле относилось это только к тем праведным иудеям, которые исполняли закон и жили абсолютно благочестиво, оставив все земные дела ради веры в Господа.

(109,1) Никто не может остаться действительно верным и при этом грешить. И даже оставив плоть,¹ он должен избавиться от всех своих страстей для того, чтобы достигнуть этой обители.

(2) Знание есть нечто большее, чем вера, как и честь, обретенная после спасения, лучше самого спасения. (3) Итак, после продолжительного воспитания и освободившись от страстей, верный попадает в некое «лучшее место», где он подвергается еще большим испытаниям и мучается раскаянием за свои грехи, совершенные после крещения. (4) И ужаснее всего он страдает от мысли, что он еще не заслуживает того, чего другие уже достигли. (5) Осознание своих заблуждений есть воистину величайшая пытка для верного. Однако божественная справедливость милостлива, а божественная доброта справедлива. (6) Когда же испытание заканчивается и каждый осознает свои грехи и очищается, велика печаль тех, кто остается в «ином стойле», оказавшись недостойным разделить славу праведных.

(110,1) Соломон, называя гностика мудрым, так говорит о тех, кто дивится величию предела, им достигнутого: «Они увидят кончину мудрого и то, как задумал Бог поступить с ним».² (2) И они скажут о его славе: «И это тот, над кем мы смеялись и на кого показывали пальцем!? Глупцы же мы были, считая его образ жизни безумием, а конец ее — бесславным. Ныне же он стал сыном Бога и достиг славы святого».³

(3) Праведно Бог судит не только верного, но и язычника. Все зная и обладая совершенным Провидением, Он дал шанс достичь совершенства и тем, Кто не верит, даровав им философию. Еще до обретения веры Он дал язычникам, как сказано в законе,⁴ возможность поклоняться Солнцу, Луне и звездам (божественным творениям) для того, чтобы они не остались совершенными безбожниками и не погубили себя. (4) Тех из них, которые не слушают заповедей и поклоняются рукотворным изображениям, ждет неизбежный суд, если они не обратятся. Такая же участь ожидает и тех, которые в силах поверить в Бога, но не желают этого, и тех, которые желают, но не прилагают достаточное количество усилий для того, чтобы стать верными. (111,1) Все они не в силах сделать следующий шаг и от поклонения звездам перейти к почитанию самого Творца. Ведь это языческое звездопоклонство было задумано как дорога, ведущая к Богу. (2) Те же из них, которые вместо звезд дошли до обожествления камней и деревьев, будут
__________________
¹  Я сохраняю чтение MS. Сказанное здесь Климентом, по-видимому, соответствует его словам о «тяжести грехов», которые губят душу в мировом катаклизме (Strom. VI 52, 1-2, supra). О. Stahlin предлагает исправление: «...еще не оставив плоть...», базируясь на 75, 3 (supra).
²  Премудр. 4: 17.
³  Премудр. 5: 3-5.
⁴  Ср.: Втор. 4: 19.

выброшены, как сказано, как ненужные обломки из корзины,¹ не заслуживающие спасения и отпавшие от общего тела. (3) Заслуживающие просто спасения находятся «посредине», однако подлинного и настоящего спасение можно удостоиться только совершенными действиями. Все дела гностика поэтому, как говорят, совершенны, в то время как простым верующим довольно обыденных поступков, еще не просветленных разумом и совершенным знанием. Наконец, все язычники однозначно грешники. Требованию Писания же следуют только те, которые поступают не просто хорошо, но с определенной целью и в соответствии с разумным решением. (112,1) Неискусный в игре на лире не должен касаться лиры, а несведущему в игре на флейте не следует брать в руки флейту. Нет смысла касаться того, что неведомо, или пытаться использовать то, назначение чего в действительности непонятно (παρά λόγον²). (2) За свободу борются не только воины на поле брани. Причастные слову, стыдящиеся быть рабами наслаждения ведут ее и на пирах, и в постели, и на суде:

        Доблестью ли поступлюсь ради нечестной добычи?³

(3) Нечестной добычей являются наслаждения и огорчения, приобретения и страхи или, вообще говоря, различные душевные страсти, которые приятны ныне, но о которых сожалеешь после. «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»⁴ (4) Очевидно, что отказывающиеся хорошо вести себя, сами того не ведая, упускают свою же выгоду. Поэтому они не в силах сами решить, о чем следует просить Бога, а значит, они не только не получат ничего из того, значения чего они не в силах понять, но, даже получив, они не смогут это оценить, не зная, что с этим даром делать. Бесполезны благие дары тому, кто по причине своей неискушенности и невероятной глупости не понимает их ценности. Необразованность — причина их неведения.

(113,1) Только бесконечное упрямство, как мне кажется, подпитывает хвастовство такой души, которая, будучи в добром здравии, все же противится обстоятельствам:

        Пусть творят, что хотят,
        Не мое это дело.
        Я же с праведностью в союзе,
        И хороши будут мои дела.⁵
__________________
¹ Ср.: Пс. 1:4;  Яс. 17:13.
²  Я сохраняю чтение манускрипта. Hoschel (на основании параллельного пассажа в Sacra Parall.) предлагает чтение παρ δλον. Смысл пассажа в таком случае таков: «...использовать, не зная, зачем это нужно во всей (?) жизни».
³  Неизвестный автор. Adesp. 104 b PLG.
⁴ Ср.:Мф. 16:26;М/с. 8:36.
⁵  Euripides. Fr. inc. 918.

(2) Чистая совесть позволяет душе оставаться святой перед Богом и праведной перед людьми, сохраняя в чистоте ее мысли, ясными — слова и справедливыми — дела. (3) Получив такую силу от Господа, душа печется уже только о том, как достигнуть состояния божественности (ή ψυχή μελετά είναι θεός), считая незнание и неумение следовать велению разума величайшим злом. Непрерывно вознося Богу хвалу, через послушание и разумение, поиск истины, святые приношения, благие молитвы, прославления, воспевания, благословения такая душа становится нераздельной с Богом. (4) Поэтому верно сказано: «Доверившиеся Ему узнают истины, верные в любви пребудут с Ним».¹ Видите, что премудрость говорит о гностике?

(114,1) Каждому отводится место, пропорциональное его вере. Об этом говорит Соломон: «Будет дана ему избранная благодать веры, и отведено ему будет особое место в храме Бога».² (2) Исследование показывает, что имеется в храме Бога нижняя часть, общая для всего церковного собрания, и остальная часть храма, возвышающаяся надо всем, где пребывает сам Господь. (3) На эти три избранных предела указывают числа в Евангелии: тридцать, шестьдесят и сто.³ Лучший удел отводится тем «совершенным мужам», которые во всем подобны Богу. (4) Это подобие следует понимать не в смысле внешнего сходства (ведь это нечестиво) и не в том смысле, что их доблесть равна доблести самой первопричины (ведь думать, что человек может сравниться в своей доблести со всемогущим Богом также нечестиво). (5) «Ты неразумно подумал, что Я такой же, как ты»,⁴ однако «довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его»,⁵ — говорит Наставник. (6) Значит, подобным Богу он становится как сын и друг и вступает во владение наследством как бог и господин, при условии, что он жил совершенно и в соответствии с Евангелием.

XV
Еще раз о тайном и явном: аллегории Писания

(115,1) Истинный гностик отмечен неким подобием, то есть в нем содержится отпечаток тех мыслей (διόαΌΐα) Наставника, которые Он открывает понятливым и разумным, тем кто в силах постичь смысл учения. Открывая глубины Своего замысла способным все это усвоить, Он возводит
__________________
¹  Премудр. 3: 9.
²  Премудр. 3: 14.
³ Мф. 13:8.
⁴ Яс.49:21.
⁵ Мф. 10:25.

леса,¹ на которых знающий строит высокие и достойные творения, изменяя силою слова даже основания общественного порядка (τ6 υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Наставника радует осуществимое. Царственному же и христианскому [разуму] надлежит быть господином и главой, ведь сказано, что мы в силах повелевать не только дикими животными, но и яростными страстями, которые обитают в нас самих. (3) Гностик спасается знанием различия между добром и злом, понимая и свершая «более, нежели книжники и фарисеи»,² (4) «двигая, развивая и правя», — как говорит Давид, — благодаря истине, послушанию и праведности, и «десница Твоя покажет Тебе дивные дела»,³ — то есть сам Господь. (5) «Кто достаточно мудр для того, чтобы понять это? Кому дано разумение и гносис? Праведны пути Господа»,⁴ — говорит пророк. Ясно, что только гностик в силах понять и объяснить смысл тайных слов. (6) Сказанное «знающий, когда следует молчать»⁵ [также относится к гностику], ясно указывая на то, что все и всем рассказывать не следует. «Кто имеет уши слышать, да слышит»,⁶ — не всякий ведь имеющий слух в силах понять услышанное. (116,1) «Темная вода в облаках небес», — говорит Давид, — «но от Его лучей расступаются тучи, вспышки молний и горящие угли».⁷ И здесь о том же, ведь светлые слова сокрыты. (2) Слова эти ясны для гностика, подобно молнии, посланной Богом, но темны для большинства, подобно углям, которые дают свет, только будучи зажженными и брошенными в пламя. (3) «Господь дал мне язык наставника (γλώσσα παιδείας), чтобы я знал» — в нужное время, — «когда произнести слово», — и не только, чтобы свидетельствовать, но и для того, чтобы задавать вопросы и отвечать на них. «Божественное наставление открыло мне рот»,⁸ — гностик понимает силу слова, знает, кому, как и что следует говорить. (117,1) Слова апостола «в согласии со стихиями мира, а не в согласии с Христом» указывают (как мы говорили ранее) на то, что эллинские науки элементарны, в то время как Христос совершенен.

Христианство и эллинская философия:
сельскохозяйственная аналогия (Рим. 11: 37)

(2) Дикий побег оливкового дерева, привитый на культурное растение, сам становится плодоносящим. Действительно, ведь они одной и той же природы. Привитый побег использует дерево, на которое он привит, как
__________________
¹ Ср.:Мф. 10:27.
² Мф. 5:20.
³  Пс. 44: 5.
⁴  Ос. 14: 10.
⁵  Амос. 5: 13.
⁶ Мф. 11: 15.
⁷  Пс. 17: 12 и далее.
⁸  Ср.: Не. 50: 11 и далее.

почву, его питающую. (3) Всякое растение занимает свое место в божественном мироустройстве. Из дикой оливки делается венок олимпийским победителям. Вяз поддерживает и «наставляет» (διδόοκει) виноградную лозу, способствуя ее росту. (4) Дикое древо не плодоносит, но зато вытягивает из земли больше соков. Но оно бесплодно, и именно поэтому и называется диким. (118,1) Культурный побег, будучи привитым на дикое растение, получает больше питания, но, с другой стороны, сам окультуривает его и делает плодоносным.

Эллинский философ подобен этому дикому древу: изначально неплодоносный, продвигаясь в своем исследовании и стремлении понять, он может приблизиться к полноте истины, если примет в себя слабый и нежный побег гносиса, который, развившись подобно культурному растению на диком дереве, даст впоследствии начало совершенному логосу и превратит его в культурное растение. (2) Прививка, сделанная опытным земледельцем и гностиком, облагораживает дикое растение и делает его плодоносящим.

(119,1) Говорят, что есть четыре способа прививки. Первый из них состоит в том, что побег помещается под кору дикого дерева. Именно так мы проповедуем самые элементарные наставления, адресованные язычникам. (2) Другой способ заключается в том, что дикое дерево разрубается и в это место вставляется культурный побег. Это напоминает наше отношение к философствующим. Мы разрубаем их догмы и прививаем им представление об истине. Так следует поступать и с иудеями: открыв Ветхий Завет, следует поместить в него, как окультуренный побег, Новый и более благородный. (3) Третий способ больше подходит для обращения дикарей и еретиков, ведь их приходится притягивать к истине силой. Состоит он в том, что часть ствола дикого дерева рассекается и очищается от коры и затем к этому месту присоединяется и плотно привязывается культурный побег. (4) Наконец, последний способ прививки состоит в том, что из культурного растения вырезается побег, по форме напоминающий глаз.¹ Затем подобная процедура проделывается и с диким растением: в нем вырезается точно такое же круглое отверстие. В это место вставляется культурный побег, затем приклеивается и плотно привязывается. Такая процедура почти безболезненна и не вредит дикому растению. Гностические наставления более всего напоминают именно этот способ, поскольку они адресованы тем, кто уже в силах видеть вещи как они есть. Такая техника прививки наиболее подходит для пересадки побегов с одного культурного растения на другое.

(120,1) Слова апостола о прививке на культурное оливковое дерево относятся, я полагаю, к самому Христу. Именно, неокультуренная и неверная природа прививается на тело Христа и становится верной. Возможно,
__________________
¹ ενοφθαλμισμός — «глазкование».

что это указывает на то, что вера прививается на душу. (2) Так и Святой Дух «пересаживается» в душу, Сам оставаясь на месте, и ограничивает Себя, оставаясь безграничным.

Об использовании философских методов для обнаружения истины ¹

(3) Соломон так говорит о гносисе: «Премудрость светоносна и свежа и с легкостью отдается и открывается любящим ее». «Она сама спешит к тем, кто ищет ее, и с раннего утра отправившийся на поиск ее не будет трудиться зря. Она вдохновляет и совершенствует разумение, и бодрствующие в поисках ее незамедлительно получают желаемое. Она сама найдет достойных ("Ведь не для всех гносис"²) и сама всеми возможными способами раскроется перед ними». Различны жизненные пути, и разнообразны образы Завета. (121,1) «Она сопутствует каждому их замыслу»,³ различными способами в каждой отдельной дисциплине. (2) Далее он говорит следующее, замечая вполне справедливо, что эта любовь [к мудрости] совершенствуется через логическую силлогистику и доказательное знание: «Истинное начало ее — страсть к образованию», — то есть к гносису. «Разумение — есть любовь к образованию, любовь состоит в исполнении ее законов, следование законам влечет за собой нерушимое бессмертие, а бессмертие приближает к Богу. Страсть к мудрости есть путь в Его царствие».⁴ (3) Итак, истинное образование — это стремление к гносису, упражнение ведет через любовь к гносису, любовь есть неукоснительное исполнение заповедей, ведущих к гносису, неукоснительное следование заповедям ведет нас к бессмертию, «бессмертие приближает к Богу». Если такая любовь ведет к нерушимому гносису и приближает царственную натуру к Царю всего, то этот гносис стоит упорно искать до тех пор, пока он не будет найден.

(4) Поиск начинается со стремления найти и заключается в розыске улик, указывающих на искомое. Открытие есть цель и предел любого поиска и является этим искомым знанием. Это открытие и есть гносис, схватывание смысла искомого предмета. Знаки бывают или предварительными, или одновременными, или же последующими.⁵

(122,1) Учение о Боге, открытое Его Сыном, — это предел всякого дальнейшего поиска. Знаками, указывающими на то, что Спаситель действительно является Сыном Бога, являются пророческие писания, которые возвестили
__________________
¹  Этот раздел во многом параллелен началу пятой книги Стромат и является кратким повторением там сказанного, поэтому читателю рекомендуется еще раз обратиться к Strom. V 6, 1 sq.
²  1 Кор. 8:7.
³  Премудр.6: 12-16.
⁴  Ср.: Премудр. 6: 17-20.
⁵  Ср.: Aristoteles. Anal. Prior. II 27 7 а 7-10.

о Нем еще до Его прихода. Свидетельствами Его воплощения являются те божественные силы, которые явно проявили себя после Его вознесения. (2) Тот факт, что сам Сын Божий открыл нам это учение, является лучшим доказательством его истинности. И если, вообще говоря, каждое исследование направлено на поиск или персоны, или свойства,¹ то наша правота несомненно доказана, ведь искомой персоной является Сын Божий, а искомым свойством — сила веры, которая примиряет все противоречия и наполняет собою весь космос. (3) И если мы, опираясь на вечные истины и разумные рассуждения, достигли в этом согласия, то продолжающие безбожно отрицать роль божественного Провидения заслуживают скорее наказания, нежели опровержения,² поэтому не стоит далее задерживаться на этом. Подумаем лучше о том, как нам следует вести себя и как жить для того, чтобы достичь знания всемогущего Бога и своими трудами заслужить собственного спасения. Не от софистов, а от самого Бога узнав, что Ему наиболее приятно, устремимся к тому, что наиболее справедливо и свято. (4) Ведь наше спасение обрадует Его, а спасение достигается добрыми делами и гносисом, и сам Бог дает нам знание и того, и другого. (123,1) Упомянем еще раз и слова Платона о том, что знание о Боге можно получить либо от Него самого, либо от Его потомков.³ Мы же, опираясь на свидетельства Божественных речений, имеем все основания гордиться тем, что истина нам открыта самим Богом, сначала неявно через пророчества, затем же лично самим Сыном Бога. Поэтому неразумно отвергать то, что способствует обнаружению истины.

Ограниченность учения всех школ,
кроме апостольского предания

(2) Некоторые философы, признающие власть Провидения, проповедующие идеал умеренной жизни и считающие личные несчастья наказанием за прегрешения, значительно продвинулись в области теологии, однако не вполне точны в некоторых деталях. Прежде всего, они не знают Сына Бога и не понимают всей глубины замысла божественного Провидения. Истинное поклонение Богу недоступно им.

(3) Подобно им, некоторые еретики (иудеи и христиане), хотя и почитают единого Бога, выражают это неточно и грешат против истины. Они изобрели иного Бога и учат о Христе не так, как это открыто в пророчествах. Однако не все их идеи являются ложными, несмотря на то, что в основном они противоречат истине и направлены против нас.
__________________
¹  Ср.: Cicero. De inventione rhetorica, I 24, 34.
²  Ср. подобное рассуждение в Strom. V 6, 1.
³  Ср.: Strom. V 84, 1; Plato. Tim. 40 d-e.

(124,1) Павел обрезал Тимофея для того, чтобы те из верующих иудеев, которые следовали закону и понимали его слишком буквально, не отвернулись от веры, считая необрезанного неверным.¹ Ради общего блага он поступился частностями, сохранив основное и наиболее важное. (2) И Даниил согласился надеть золотую цепь, подаренную ему царем Персии, не желая оскорблять общественное мнение.² (3) Действительно лгут (ψεΰ-σται) не те из них, которые искажают смысл замысла Спасителя или заблуждаются в отдельных деталях, но те, которые извращают самое основное, отрицают само существование Спасителя, искажают учения Господа, извращают смысл Писания или преподносят их недостойным Господа и Бога способом.

(4) Завет, данный Богом через Господа и дошедший до нас через апостолов, единственный открывает истинный смысл и учит практике, достойной Бога.

О таинственном смысле Писаний ³

(5) «И что на ухо слышите», — то есть втайне, таинственно, что аллегорически выражено словами «на уши», — «проповедуйте на кровлях (έπι των δωμάτων)»,⁴ — то есть в соответствии с истинным каноном, высотой и возвышенностью предмета. (6) Пророки и сам Спаситель ничего не сказали просто и общедоступно, но скрыли в притчах все божественные мистерии. (125,1) Сами апостолы свидетельствуют о Господе: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им».⁵ (2) А поскольку «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть»,⁶ то и пророчество, и закон, возникшие через него, должны быть выражены в притчах.

Церковный канон

«Все верно для тех, кто понимает»,⁷ — говорит Писание, то есть тем, кому Он сам объяснил все это, и тем, которые усвоили это так, как передано в церковном каноне. (3) Церковным каноном же называется согласие .и симфония закона, пророков и Нового Завета, который открыт после прихода Спасителя.
__________________
¹  Деян. 16:3.
² Даниил. 5:7. 29.
³  Этот раздел во многом следует уже сказанному в девятой главе пятой книги (Strom. V 56, 3 sq.). Вообще говоря, эта тема, как мы видели, любимый конек нашего автора.
⁴  Мф. 10:27.
⁵  Мф. 13:34.
⁶  Иоанн. 1:3.
⁷  Притч. 8:9.

(4) Гносис следует после разумения (φρόνησις),¹ разумение после благоразумия (συφροσύνη). Можно сказать, что разумение причастно божественному гносису и им обладают те, кто приблизился к Богу, в то время как благоразумие присуще тем людям, которые являются только «любителями мудрости» (философами), а не мудрыми. (5) Доблесть (αρετή) и знание, как ее достигнуть, божественны, благоразумие же — это несовершенное разумение, действенное и активное, но еще не созерцательное. Подобным образом, праведность — это человеческое качество и является только подобием святости, божественной праведности. (6) Праведность, присущая совершенным, превыше всех легальных и социальных запретов и руководствуется только своими внутренними соображениями, направляемая любовью к Богу.

Смысл символической формы откровенного знания

(126,1) Писания скрывают свой смысл по многим причинам. Прежде всего для того, чтобы мы приложили все старания и внимательно искали в них слова спасения. Затем, поскольку не всякому доступно их понять, чтобы не навредили себе те, кто превратно применяет то, что открыто для спасения Святым Духом. (2) Поэтому только для избранных людей, которые заслужили гносис через их веру, предназначаются святые пророческие таинства, сокрытые в притчи. (3) Действительно, Писание носит параболический характер (παραβολικός), ведь и сам Спаситель, не принадлежа в действительности этому миру, пришел в него как человек. Он пришел, облаченный в полноту добродетели, для того, чтобы руководить сынами этого мира на их пути из [одного] мира в другой. Чтобы выразить это, Он использовал Писание метафорически. (4) Притча ведь — это высказывание, которое через некий второстепенный предмет, основываясь на его сходстве с основным, ведет к правильному пониманию основного предмета или, как говорят некоторые, это такое выражение, которое с особой силой проявляет главное через второстепенное.² (127,1) В самом деле, все, что сказано о Господе в пророческих Писаниях, кажется чистой притчей тем, кто не постиг истины. Ведь там говорится о том, что Сын Бога, Который сотворил весь мир, облекся плотью, и что Он был зачат в чреве девственницы и таким образом получил телесную оболочку, был подвергнут страданиям, но снова воскрес. «Для иудеев» это все «соблазн, для эллинов же — безумие»,³ — говорит апостол. (2) Но открываются Писания, и тем, кто имеет уши, они возвещают, что страдающая плоть, в которую был облечен Господь,
__________________
¹  О фронесис см. далее Strom. VI 155, 3-4.
²  Λέχις δι' ετέρων τα κυρίως λεγόμενα μετ' ενεργείας παριστάνουσα. Подобное же определение, почти дословное,   ср.: Tryphon. Περί τρόπων, VIII, p. 750, 9 f. Walz.
³   Кор. 1:23.

есть «Божья сила и Божья премудрость».¹ (3) Наконец, как показано ранее, параболический способ выражения, свойственный Писаниям, является очень древним и наиболее явным у пророков. И это для того, чтобы Святой Дух смог выразить не знающим его греческим философам и варварским мудрецам истину о будущем приходе Спасителя и о таинственных учениях, Им открытых. Пророчества, проповедующие Спасителя, для того чтобы большинству, которое не в силах понять их, они не показались богохульством, были облечены в форму, которая за значением одних слов скрывала возможность иного их понимания. (4) И это было не зря, ведь многие из пророков, которые предвещали приход Спасителя и Его святые таинства, подверглись гонениям и насильственной смерти. Да и сам Господь, объясняя Писание, и Его ученики, которые проповедовали Его учение и Его жизнь, использовали притчи.

(128,1) Петр в своих Проповедях² так пишет об апостолах: «И тогда мы открыли книги пророков, которые были у нас и которые иногда в притчах, иногда в загадках, иногда же ясно и определенно называли имя Иисуса Христа, и мы нашли там упоминания о Его пришествии, смерти, Кресте и других страданиях, которым подвергли его иудеи, о его Воскресении и вознесении на небо до разрушения (κτισθήναι) Иерусалима, а также о том, как все это было написано, как Он должен был страдать и о том, что будет после Него. (2) Поняв все это, мы поверили в Бога, через то, что о нем написано». (3) Немного далее он добавляет, указывая на то, что пророчества происходят силою божественного Провидения: «Так мы узнали, что Бог соединил их [Писания] вместе, а значит, мы не говорим ничего, противоречащего тому, что написано».

Универсальный характер символического «языка пророчеств»

(129,1) Диалект, на котором говорят евреи, имеет свои особенности, равно как и другие диалекты других народов. И способ словоупотребления в каждом из них выражает национальный характер. Диалект так и определяется: речь определенного народа, выражающая его характер. (2) Но индивидуальные особенности всех этих диалектов не влияют на профетические речения. Напротив, все так называемые тропы в эллинских текстах, которые затемняют смысл посредством определенных изменений, составлены по образу наших пророческих Писаний таким образом, что посредством метрических и стилистических изменений они сознательно отходят от ясной и прямой речи. (3) Троп ведь — это высказывание, в котором акценты смещены с основного смысла на второстепенный по соображениям композиционным или ради достижения определенных эффектов,
__________________
¹  Кор. 1:24.
²  Κήρυγμα Πέτρου. Fr. 9 Ε. von Dobschutz.

украшающих речь.¹ (4) Писание, однако, использует иносказательные выражения не для украшения речи, но для того, чтобы, скрыв различными способами истину от недостойных, явить свет знания только посвященным в гностические таинства, ищущим истину с любовью. (130,1) Поэтому о пословицах, притчах и загадках сказано как о видах пророческих выражений. Сказано там и о «мудрости» и, как отличном от нее, «образовании» и «словах благоразумия», «уклончивых словах» и «истинной праведности», науке правильного суждения и безошибочного действия, которая есть результат этого образования, и «восприятии и мышлении», которым научается неофит. (2) «И прислушавшись к словам пророков, мудрый станет еще мудрее, и разумный человек научится понимать притчи, [сознательно] затемненные выражения и загадки мудрых».² (3) Если же, как говорят, эллинский диалект получил свое название от Эллина, сына Зевса, называемого также Девкалионом,³ то, используя хронологию, о которой мы уже говорили, легко увидеть, что еврейский диалект на много поколений древнее, чем эллинский.

(131,1) Далее в нашем сочинении, с использованием тех форм выражения, которые упомянуты выше пророком, мы систематически покажем способ гностической жизни в согласии с истинным каноном.⁴

(2) Сила явилась Герме во сне в образе Церкви и дала ему книги, которые он должен был переписать для того, чтобы они стали доступными избранным. (3) И он скопировал их «буква в букву», как сказано, хотя смысл слогов ускользал от его разумения.⁵ Это ясно показывает, что Писание открывается тем, кто подходит к нему просто и непредвзято (κατά ψιλήν bcuoc/νωσΐν), и вера распределяет все элементы в том порядке, в каком им должно быть. Именно таков аллегорический смысл выражения «буква в букву». И только открыв Писание с гностическим пониманием, когда вера достигла развития, мы сможем читать и слоги. (4) Исайе-пророку также было сказано взять новую книгу и написать в ней⁶ для того, чтобы знание сокровенного впоследствии было открыто в пророчествах Духа, ведь тогда все это не было еще записано, поскольку время еще не наступило. От начала это доступно только мудрым. (5) Впоследствии Спаситель объяснил неписаную доктрину, содержащуюся в Писании (ή της εγγράφου άγραφος), апостолам, они же передали ее нам, записанную в обновленных сердцах, как в новой книге, силою Бога.⁷
__________________
¹ Ср.: Tryphon. Περί τρόπων VIII p. 728, 12 ff. Walz.
²  Ср.: Притч. 1: 1-6.
³   Apollodorus. Bibliotheca I 7, 2, 6.
⁴  Климент говорит нечто подобное несколько раз в других местах (Strom. 1102, 3; 136, 4 etc.) Гностическая жизнь и портрет истинного гностика до мельчайших деталей описываются им в седьмой книге Стромат.
⁵  Hernias. Visiones II 1, 3 sq.
⁶ Ис. 8: 1.
⁷  Ср. с высказыванием Валентина выше (Strom. VI 52, 3).

(132,1) Наиболее разумные из эллинов посвятили плоды граната Гермесу, как дар за истолкование речи. Речь ведь скрывает многое (πολυκευθής γάρ ό λόγος). (2) Говорят, например, что Иисус Навин дважды видел вознесение Моисея, а именно один раз, когда он был поднят ввысь ангелами, а другой — после того как он был с почестями погребен на горе в расселине. (3) Иисус вместе с Халебом были вознесены духами и видели это на своем пути вниз. Но видели они разное, так как один падал быстрее, как будто он имел больший вес, в то время как другой, падая (как более легкий) вслед за ним, успел увидеть гораздо больше и передал это славное событие.¹ Эта история указывает, я полагаю, на то, что знание доступно не каждому, поскольку один, как на тело Моисея, смотрит только на тело Писания, то есть слова и имена, другой же, как бы внимательно следя за самим Моисеем, возносимым ангелами, постигает смысл Писания, то есть то, что открывается за этими именами. (4) Действительно, многие взывали к Иисусу: «Сын Давидов, помилуй меня», и только немногие знали, что это Сын Божий, такие, например, как Петр, который славил Его, поскольку Его плоть и кровь скрывали истину не Его, но его Небесного Отца,² ясно показывая знающим, что Сын Всемогущего познается не через Его тело, зачатое в чреве, а через силы Его Отца.

(5) Значит, истина кажется трудной не только тому, кто читает лишь лежащее на поверхности. Трудна она и для того, кто посвятил всего себя познанию. История о Моисее учит о том, что мы не достигнем видения до тех пор, пока наши глаза не увидят сияние самой истины, подобно тому как эти двое созерцали славу Моисея, а иудейские святые — ангельские видения.

XVI
Гностический экзегесис десяти заповедей

(133,1) Поясним сказанное кратким гностическим истолкованием десяти заповедей.

Символизм чисел два и десять

Нет нужды доказывать, что десять — это число священное. А поскольку скрижали (αϊ πλάκες) Завета являются творением Бога,³ то элементы мироустройства также должны содержаться в них. Перст Божий означает
__________________
¹  Ср.: Josephus. Antiquitates Judaicae IV 8, 48 (Resch A. Agrapha, p. 302 f., n. 13).
² Ср.: Мф. 16:17.
³ Исх. 32: 16.

Его силу, которой Он сотворил «небо и землю». (2) Две скрижали следует понимать как символ неба и земли, ибо слово и дело Бога, вписанные в эти скрижали, собственно и означают сотворение мира. (3) Десять слов (ή δεκα λόγος), понимаемые как образ небес, включают в себя Солнце, Луну, звезды, облака, свет, дух, воду, воздух, тьму и огонь. Таковы «десять слов» на небесах.

(4) Образ же земли составляют: человек, домашние животные, пресмыкающиеся, дикие звери, обитатели морей (рыбы и киты), обитатели небес (хищные и мирные) и представители растительного мира (плодоносящие и дикие). Таковы «десять слов» на земле.

(5) Ковчег Завета включает в себя человеческое знание и Божественную мудрость. Две скрижали являются пророческим указанием на два Завета (Ветхий и Новый). (134,1) Ведь они были таинственным образом переписаны заново после того, как развеялось незнание и очистились грехи. Духовные заповеди записаны дважды — отдельно для руководящей части души и отдельно для части ей подвластной (τω τε ήγεμονικω τω τε ύποκειμένω),¹ ведь «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти».²

(2) Но декада присутствует ведь и в самом человеке. Именно: пять органов чувств, способность членораздельной речи, репродуктивная способность, восьмое — сила, вдохнутая в него при творении (τόκατά την πλάσιν πνευματικόν), девятое — разум (руководящая часть души — το ήγεμονι-κόν³) и десятое — отпечаток, который оставляет Святой Дух в душе верящего. (3) Закон (ή νομοθεσία) также, по-видимому, направлен на каждую часть человеческого тела: глаза, уши, нос, рот, руки и ноги. Так был создан человек.

(135,1) Душа и особенно ее руководящая часть — разум не закладываются в человека при рождении и поэтому не включены в число этих десяти базовых органов, благодаря которым человек проявляет свою активность. Чувственная способность наиболее элементарна и является первоосновой человеческой жизни. (2) Рассудок и разум, как говорят, присутствуют в живом организме, а неразумная часть души сопутствует им. (3) Жизненная сила, начало питания, роста и вообще всякого движения, определяется «телесным духом», который очень подвижен, проникает через всю чувственную и телесную [материю] и достигает органов чувств. (4) Избирательная способность определяется разумной силой души и является началом исследования, обучения и, наконец, знания. Однако разум управляет всеми этими способностями. Жизнь человека направляется им и направляется определенным образом.
__________________
¹  Как отмечает О. Stahlin, эта аналогия может восходить к Филону Александрийскому (Quis rerum div. heres, 167).
² Гал. 5:17.
³  Эта терминология восходит к Платону, το ήγεμονικόν, платоновский «кормчий души», переводится в дальнейшем как разум.

(136,1) Благодаря «телесному духу» мы испытываем желания, радуемся, злимся, чувствуем голод и растем. Замыслы и рассудочные решения превращаются при его посредстве в конкретные действия. Он движет чувствами, а разум руководит ими.

Заповедь "не возжелай"

(2) Поэтому и заповедь «не возжелай» означает: не будь рабом телесного духа, но научись управлять им. «Плоть вожделеет духа», действуя противоестественно, но «дух вожделеет плоти», направляя усилия человека в соответствии с его природой.

(3) Человек создан по образу Бога именно в этом смысле. Ведь имеется в виду не внешнее сходство с Богом. Подобно Богу, Который все создал Словом, человек, став гностиком, руководствуется разумом в своих поступках.

(4) Две скрижали Завета указывали именно на эти два духа: тварный (возникший еще до закона) и разумный. (5) Чувственные желания определяются рассудком и проявляются как телесные движения. Понимание¹ возникает в результате и того, и другого. (137,1) Чувственное сродни чувству, разумное — разуму. Действия бывают разумные и активные.

Первая заповедь

(2) Первая из десяти заповедей говорит о том, что существует только один всемогущий Бог, Который вывел свой народ из Египта через пустыню и привел его в обетованную землю. Говорится здесь и о том, что через божественные деяния познаются, насколько это возможно, божественные силы, и, оставив все рукотворные образы, следует обратить всю свою надежду на этого единого Бога.

Вторая (и третья) заповеди

(3) Второе слово указывает на то, что великую божественную мощь (то есть Его имя, ведь оно включает в себя все, что ныне открыто) не следует прилагать к вещам тварным и суетным, сотворенным человеком, которые не могут сравниться с самим Сущим (ό ων).² Ибо только Он один равен Себе и несотворен.

Заповедь «чтить день субботний»

(4) Третье³ слово указывает на то, что Бог сотворил мир и дал нам седьмой день как день отдыха от трудов этой жизни. Сам Бог никогда не устает,
__________________
¹ κατάληψις — понимание, схватывание.
²  Ср.: Иск. 20:3-6.
³  Так сказано в тексте. Однако речь идет о четвертой заповеди: Исх. 20: 8 и далее.

не страдает и не испытывает нужды, однако тело нуждается в отдыхе.¹ (138,1) Итак, седьмой день объявлен днем отдыха, освобождения от зла и приготовления к первоначальному (άρχέγονον) дню, дню совершенного отдыха и истинного света, который все воистину освещает и охватывает.

Небесная София

(2) В этот день небесная (πρώτη) София и гносис просвещают нас. Свет истины — это истинный свет, лишенный тени, нераздельно разделяющий Святой Дух между всеми верующими, светоносно распределяя все в порядке, диктуемом гносисом. (3) Следуя его указаниям на протяжении всей нашей жизни, мы достигаем апатии. И это является подлинным отдыхом. (4) Соломон говорит, что София была рождена до возникновения неба, земли и всего сущего,² поэтому причастность к ней (я имею в виду ее силу, не сущность) открывает знание божественного и человеческого.

Числовой символизм

(5) Но коли уж мы упомянули о числах семь и восемь, сделаем небольшое отступление. От восьми перейдем к семи, а от семи — к шести. Последнее из этих чисел означает субботу, а семь — это число творения.

Число шесть

(6) Творение свершилось в шесть дней. Путь Солнца от тропика до тропика занимает шесть месяцев, причем первое полугодие совпадает с началом осеннего листопада, а второе — с весенними всходами. (139,1) Эмбрион достигает развития за шесть месяцев, то есть в течение 180 дней и двух с половиной дополнительных месяцев, как говорят врач Полибий в книге О восьмом месяце³ и философ Аристотель в трактате О природе.⁴

(2) Вслед за пророком пифагорейцы связывали это число с творением и называли его совершенным и средним четным (μεσευθόν), или брачным, числом, поскольку оно находится в точности посредине между четными числами 2 и 10 и расположено от них на равном расстоянии. (3) Брак ведь — это союз мужчины и женщины, а число 6 есть произведение мужского числа 3 и женского 2. Действительно: дважды три равняется шести. (4) Кроме того, имеется шесть основных направлений движения, именно: вверх — вниз, влево — вправо, вперед — назад, и из них составлены все пространственные преобразования.
__________________
¹  Как показывает сравнение с Eusebius. Prep. Evang. XIII 12, 9 —12, этот пассаж является выдержкой из какого-то сочинения Аристобула.
²  Ср.: Притч. 8:4 и далее.
³  Pseudohippocr. I, p. 444 Lipsius.
⁴  Aristoteles. Fr. 282 Rose; ср.: Aetius. Placita V 185 Diels (Dox. Gr. P. 429).

Число семь

(140,1) Число семь называется «лишенным матери»¹ и бездетным, что указывает на субботу и является аллегорией покоя. «Они не женятся и не выходят замуж».² Число семь нельзя образовать, отнимая от какого-либо одного числа первой декады и прибавляя к другому, и само это число не образует ни одного числа первой декады.

Число восемь

(2) Число восемь является кубом³ и означает восьмую неподвижную сферу, расположенную над семью подвижными планетарными сферами. Она называется также «великим годом», годом возврата долгов.

Христос как шесть и восемь

(3) Господь [и три Его ученика] вчетвером поднялись на гору. Преобразившись, Он стал шестью, осветившись со всех [шести] сторон лучами света, обнажая Свою истинную силу, видимую тем избранным, чьи глаза в силах выдержать ее сияние. Седьмым был голос, возвестивший, что это есть Сын Божий, и поверившие в Него обретают покой [восемь].

Рожденный во плоти, Он проявил себя как знак числа шесть, в действительности являясь числом восемь, Богом, силою облаченный в плоть.⁴ Перед людьми Он выступал как человек, скрывая Свою настоящую сущность. (4) Так и число шесть занимает положенное ему место в числовом ряде, (141,1) однако буквенное его обозначение, хотя и существует, в алфавите отсутствует. (2) По каким-то причинам этот знак не включен в алфавит и шестая по счету буква обозначает семь (ζ ), а седьмая — восемь (ή).⁵ (3) человек создан на шестой день, и верный этому знаку (το τω έπισήμω πιστός) обретает покой. (4) Шестой час играет особую роль и при осуществлении замысла (οικονομία) спасения,⁶ поскольку именно в этот час человек достигает совершенства.

(5) Семь находится между шестью и восемью и образуется из семи единичных интервалов. (6) Следующие слова также указывают на то, что семь
__________________
¹ Ср.: Philolaus. Fr. 20 DK.
² Лк. 20:35.
³  8 = 2х2х2.
⁴  Θεός εν σαρκ'ιω την δύναμιν ένδεικνύμενος, ср.: Irenaeus. Adv. Haer., 114, 6.
⁵  Имеется в виду дигамма (ς), обозначающая звук [w], не сохранившийся в классическом греческом, однако присутствующий в древнем языке. Дигамма является буквенным обозначением числа шесть, а также используется в манускриптах как лигатура для записи сочетания [στ].
⁶ Ср.:Мф. 27:45.

славит восемь: «Небеса проповедуют славу Божию».¹ Звук нашего голоса — чувственный образ этих буквенных обозначений.

Творение мира cum tempore

(7) Но ведь и сам Господь называется «Альфа и Омега, начало и конец», «всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть».²

Покой (άνάπαυσις) Бога, вопреки мнению некоторых, не означает, что Он отдыхает от Своих трудов. Ведь будучи Благим, Он не может прекратить творить добро, поэтому так думать неблагочестиво. (142,1) Покой (κατα-πεπαυκέναι) этот означает, что определенный и неизменный порядок устанавливается на вечные времена, и все творение из древнего беспорядка переходит и «останавливается» в определенном порядке. (2) Последовательность дней творения имеет глубокий смысл, показывая значение каждой отдельной вещи. Ведь хотя все мироздание и возникло сразу, определяемое единым замыслом, не все в нем имеет одинаково важное значение. Вещи не возникали по мере произнесения слов Демиургом, но получили свое начало сразу. (3) Нечто должно быть названо первоначалом, из которого происходит все остальное. Однако следует помнить, что в действительности все возникло из единой природы и движимое единой силой. Ведь замысел Бога един и самотождествен (εν μια ταυτότητι). (4) Как же творение могло происходить во времени, если и само время возникло вместе с остальным сущим?

Число семь

(143,1) Весь космос, животный и растительный мир находятся в согласии с семеричным циклом. Существует семь сил — перворожденных архонтов-ангелов. Ученые говорят, что семь планет обращаются вокруг Земли, а халдеи учат, что человеческая жизнь определяется космической симпатией, и они уверяют, что, зная эти законы, они могут предсказать будущее. Но ведь и созвездие Плеяд состоит из семи звезд, как и созвездие Медведей, столь важное для определения круга сельскохозяйственных работ и мореплавания. (2) Луна изменяет свою форму каждые семь дней. Первую неделю она видна наполовину, на вторую неделю наступает полнолуние, на третью неделю она снова убывает до половины, а на четвертую — исчезает полностью. (3) Математик Селевк утверждает, что Луна имеет семь фаз. Прибывая, она сначала приобретает «форму месяца» (μηνοειδής), затем становится половиной круга, а после этого полной Луной. Убывая, она проходит через такие же фазы: половинную и четверть.
__________________
¹  Пс. 18:2.
² Откр. 21:6; Иоанн. 1:3.

           (144,1) На семитонном форминксе исполним новые гимны, —

говорит небезызвестный поэт,¹ напоминая нам, что древняя лира была семиструнной. (2) Семь органов, отвечающих за чувственное восприятие, расположены на нашей голове: два глаза, два уха, две ноздри и рот. (3) Но и Солон в Элегиях говорит, что периоды человеческой жизни измеряются седмицами:

Ряд молочных зубов мальчик естественно
Теряет, когда ему минет семь лет.
Когда же Бог завершает вторую седмицу,
У него появляются явные признаки² зрелости.
В третье семилетье он все еще растет, его щеки
Покрываются щетиной, цвет его кожи меняется.
В четвертый срок каждый достигает расцвета
Сил, являя все признаки мужской доблести.
В течение пятой седмицы мужчине пора
Подумать о браке и о продолжении рода.
К шестому — муж определился в своих замыслах,
И не желает больше тратить время впустую.
К седьмой седмице его мысль и речь особенно сильны,
Как и во время восьмой. Еще четырнадцать лет.
Однако к девятой, хотя он еще в силах,
Уже не та его речь и ослабла былая удаль.
Если же он достиг десятой, предела, установленного Богом,
Воистину не раньше срока его настигнет неизбежная смерть.³

(145,1) На седьмой день наступает кризис болезни, а на четырнадцатый организм (φύσις) начинает одолевать ее причины. (2) Гермипп Беритийский в книге О седмице приводит бесчисленное множество примеров, доказывающих, что это число является священным. (3) Но и благословенный Давид, обращаясь к тем, кто знает смысл семи и восьми, говорит мудро и таинственно: «Лет нам будет, как пауку. Дней нашей жизни будет семьдесят лет, тем же, кто в силах — восемьдесят».⁴ Но это по силам только царям.

(4) О том, что мир сотворен, но не во времени, пророк говорит так: «Это книга бытия, и всего в нем, что создано. В день, когда Бог сотворил небо и землю».⁵ Выражение «создано» указывает на неопределенное время,
__________________
¹  Terpander. Fr. 5,2 Diehl (Anth. Lyr. Gr. II p. 5).
²  MS: σπέρματα, исправлено на основании текста Филона: σήματα.
³  Solon. Fr. 19 Diehl (27 West).
⁴  Пс. 89:9.
⁵  Быт. 2:4: αυτή ή βίβλος γενέσεως και των έν αύτοίς, ότε έγένετο ή ήμέ ρα έποίησεν ό θεός τον ούρανόν και την γήν.

а «в день, когда сотворил Бог» следует понимать как «в Том и через Того» Он сотворил, «без Кого ничто не возникло», то есть без активной деятельности Сына. Или, как говорит Давид: «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!»,¹ то есть будем праздновать и славить Бога за дар гносиса, который Он передал через Него. (6) «Днем» же называется Логос, освещающий все сокрытое. Через Него все творение ожило и увидело свет.

(7) Но ведь и сами десять заповедей, обозначаемые буквой йота (ί), являются символом его имени — Ιησούς.

Пятая заповедь

(146,1) Пятое слово — это заповедь чтить отца и мать. Ясно, что именно Бог называется Отцом и Господином. Знающие Его поэтому называются сыновьями и богами. (2) Господин и Отец — это Создатель всего сущего. Матерью же является не сущность, из которой мы созданы, как считают одни, и не Церковь, как полагают другие, а божественная гносис и София (ή θεια γνωσις και ή σοφία), «мать праведности», как ее называет Соломон. Стремиться к ней следует ради нее самой. Все доброе и святое познается благодаря Богу через Его Сына.

Седьмая заповедь

(3) Следующее слово о разврате. Развратно поступает тот, кто, оставив церковное и истинное знание о Боге, обращается к непозволительным и ложным доктринам, обожествляя творение или рукотворные образы, в действительности не сущие, и таким образом отступается или, лучше сказать, выходит за пределы знания. Ложная доктрина в глазах гностика — это блудница, тогда как истина является законной женой. (147,1) Поэтому благородный апостол сравнивает идолопоклонников с теми, кто прелюбодействует.² Он следует в этом пророку: «Прелюбодействовали с камнем и деревом. Говорили древу: ты мой отец, и камню: ты породил меня».³

Шестая заповедь

(2) Далее сказано об убийстве. Убийство — это насильственное уничтожение. Поэтому тот, кто стремится разрушить истинное слово о Боге или о бессмертии, кто утверждает, что мир возник без помощи божественного Провидения или же вечен, равно как и замышляющий что-либо против истинный доктрины, (...) совершает вещи разрушительные.
__________________
¹ Пс. 117:24.
²  Ср: Гал. 5:19; Кол. 3:5.
³ Иер. 3:9; 2:27.

Восьмая заповедь

(3) Далее рассмотрим слово о воровстве. Крадущий чужое совершает большую несправедливость и заслуживает законного возмездия. Заслуживает наказания и тот, кто присваивает себе божественные творения, создавший средствами искусства статуи или картины и утверждающий, что это он сам сотворил этих животных и эти растения. Вором является и пародирующий истинную философию. (4 ) Будь он земледелец или отец ребенка, роль его сводится только к осеменению, тогда как силою Бога семя это развивается и совершенствуется и превращается в плод, в согласии с его природой. (148,1) Бытует мнение, разделяемое некоторыми философами, что звезды обладают силой управлять развитием и изменением. Так утверждающие пытаются украсть у Отца всего Его неутомимую силу. (2) В действительности звездам, то есть управляющим силам, приказано осуществлять все необходимое для поддержания порядка, но именно таким образом, как это им указано руководящим ими. Ведь они движутся божественным Словом, сама же божественная Сила воздействует на все втайне. (3) Следовательно, каждый, кто решил, что он понял замысел творения или самостоятельно сотворил нечто, заслуживает наказания за свою недостойную дерзость.

Десятая заповедь

(4) Десятое слово о всевозможных вожделениях. Всякий желающий недозволенного повинен в этом грехе. Не следует желать вещей лживых, или думать, что из сотворенных вещей одушевленные в силах действовать самостоятельно, а неодушевленные вообще могут сами по себе быть спасительны или вредоносны. Конечно, утверждение, что антидот не лечит, а яд не убивает, — это софизм. (5) Однако сами по себе растение или лекарство бесполезны, как и топор, если им никто не рубит, или пила, если ею не пилят. (6) Эти орудия сами по себе бездейственны, если их не использует по назначению рабочий. Но такую же роль выполняет и движущая сила (ή δραστική ενέργεια); направляемая универсальным божественным Провидением, через подвластные ей причины она распространяет свое действие до отдельных вещей.

XVII
Теология и философия

(149,1) Такое чувство, что эллинские философы, хотя и говорят о Боге, не знают Его. Поэтому и поклоняются они Ему не так, как должно поклоняться Богу. Их философские рассуждения, говоря словами Эмпедокла,

        Как расхожее мнение, что у всех на устах,
        Разносится теми, кто мало что знает от этом.¹

(2) Как солнечный свет, проходя через призму, наполненную водой, превращается благодаря этому искусному приспособлению в огонь, философия, преломляя свет божественных Писаний, ухватывает некую малую часть. (3) Все живые существа дышат одним и тем же воздухом, но одни одним способом, а другие — другим. Подобным же образом многие так или иначе причастны истине, точнее, слову об истине. (4) Однако рассуждают они не о Боге, но скорее выражают свои собственные соображения и проводят жизнь в поисках убедительного, а не достоверного.

Подражание и уподобление

Подражание истине не научает, но только образование. (5) Мы верим в Христа не для того, чтобы казаться [благими χρηστοί],² и выходим на Солнце не для того, чтобы нас видели. Напротив, солнечный свет нужен нам, поскольку он согревает, а христианами мы стали для того, чтобы усиленно стремиться к красоте и добру, ведь Царство Небесное берется силой,³ и царственное совершенство — это плод, который приносят исследование, образование и упражнение.

(150,1) Очевидно, что всякий подражающий (чему-либо) уже сформировал о нем определенное мнение или предварительное суждение. Ухватившись (за него), он зажигает старанием и образованием в своей душе искру, и это оказывается первоначальным толчком, который направляет по пути к знанию. (2) Напротив, не имеющий предварительного суждения о вещи не желает ее и не способен ухватить пользу, которая может из нее последовать. (3) Гностик подражает Господу, и в пределах, достижимых для человеческой природы, приобретает некоторые качества, свойственные самому Господу и уподобляющие его Богу.
__________________
¹  Empedocles. Fr. 39, 2-3 DK.
²   Добавлено О. Stahlin, как необходимое для связности текста дополнение.
³ Ср.:Мф. 11:12.

Правда в вещах и истинные суждения о вещах

Не обладающий знанием не в силах измерить (κανονίζειν) истину. (4) Только освободившись от всех предрассудков, можно судить о созерцательном знании. Истина проста и является, как говорят, единой для вещей умопостигаемых и чувственных. (5) Зная ее, мы в силах отличить, например, истинную живопись от вульгарной и духовную музыку от несдержанной. Истинная философия отличается от многочисленных «философий» и истинная красота от поддельной (το δεδολωμένον). (6) Имеется, следовательно, частично истинное, о котором говорится (κατηγορείται) как об истинном, и правда, открываемая различными способами в самих вещах (την αλήθειαν πολυπραγμονητέον), которая не сводится лишь к словесным утверждениям относительно них. (6) Истина о Боге — это не одна какая-либо вещь, но множество вещей. И поиск самого Бога отличается от исследований «о Боге». Вообще говоря, сущность вещи следует отличать от ее привходящих признаков.

(151,1) Утверждение, что господином всего является Бог, мне кажется достаточным. О «Господине всего» говорится здесь в абсолютном смысле (αυτοτελώς), без всяких исключений. (2) В согласии с вышесказанным, следует различать две идеи истины: правда самой вещи и истинное утверждение относительно нее. Второе фактически сводится к красноречию и характерно для эллинских философов, первое же относится к самой вещи и именно этим смыслом интересуемся мы, варвары.

(3) Господь ведь не зря решил принять телесный облик. Это было сделано для того, чтобы никто из восхваляющих зримое и дивящихся красоте не отвернулся от сказанного и не обратился к тому, что следует оставить, лишая себя тем самым возможности постичь мир умопостигаемый. (4) Обратимся же не к словам, но к смыслу, содержащемуся в самих вещах.

Ограничивающие свое понимание [только словами]¹ и не стремящиеся к знанию не верят и Слову. Они подобны ворону, который подражает человеческой речи, не понимая смысла слов. Разумное же восприятие базируется на вере.

(5) Гомер говорит об «отце всех людей и богов», не зная, кто таков этот отец и в каком смысле.²

Вера — основание знания

(152,1) Брать вещи естественно для имеющего руки, обладающий здоровыми глазами видит свет. Аналогично, имеющий веру естественным путем достигает знания, если он, «заложив фундамент», начинает трудиться
__________________
¹  Добавлено О. Stahlin.
²  Il. I, 544.

и строить на нем «из золота, серебра и драгоценных камней».¹ (2) Такой человек не просто собирается измениться, но начинает действовать. Он не просто намеревается достигнуть царского достоинства, не на словах, а на деле он устремляется к желаемому и действительно становится царем, просветленным и гностиком.

(3) Благой Бог, управляющий всем творением и желая ему спасения, обратился к исполнению всего последующего, но вначале Он даровал ему самое основное — существование. Ведь всякий согласится, что быть — это лучше, чем не быть. Поэтому всякая вещь была сотворена и творится ныне в согласии с ее природой и направляется к пределу, наиболее для нее подходящему.

Философия как предварительные наставления

(153,1) Нет ничего удивительного в том, что философия была дана божественным Провидением в качестве предварительного образования, ведущего к совершенству учения Христа. (Впрочем, даже здесь философия уличена в том, что она научилась истинному пути от варварского гносиса.) (2) Если «каждая волосинка сочтена»² и самое незначительное движение, то почему же философия должна избежать этого учета?

(3) Волосам Самсона была дана необыкновенная сила³ для того, чтобы он понял, что даже все эти бесполезные чародейства (τα αποβλήτους τέχνας), которые остаются на земле после того, как душа покидает ее, существуют не помимо Божественной воли.

(4) Начиная сверху, с самого важного и главного, Провидение проникает через все остальное, как «миро», которое «стекало по бороде Аарона до самого края одежды его»⁴ (имеется в виду великий Первосвященник, через Которого все возникло и без Которого не возникло ничего⁵), не для украшения тела, а как нечто постороннее для народа, подобно одежде.⁶

(154,1) Те из философов, которые тренировкой и с помощью духовной интуиции (πνεύμα αισθήσεως) достигли доступного им разумения, не частичного, но характерного для философии как знания всего разнообразия в его целостности,⁷ свидетельствуют правдолюбиво и скромно об истине и, несмотря на их гетеродоксию, достигают понимания, благодаря
__________________
¹ I Кор. 3:12; ср.: Strom. V 26, 3. Это рассуждение о вере как основании знания Повторяет аргумент первых глав пятой книги Стромат.
²  Лк. 12:7.
³  Ср.: Суд. 16:17.
⁴  Пс. 132:2.
⁵   Ср.: Иоанн. 1:3.
⁶   Очевидно, имеется в виду «философия» как нечто постороннее для «тела», то есть народа Израиля.
⁷ ...άλλά την αυτοτελώς φιλοσοφιαν πολυπραγμονώσι..

божественному руководству и Его неизъяснимой доброте, которая ведет каждого к наилучшему для него возможному состоянию, согласному с его природой. (2) От эллинской философии они продвигаются далее к варварской и по мере развития разумения приближаются к вере. (3) Овладев основами истины, они обретают силу, которая дает им возможность двигаться дальше в их исследованиях, а те из них, которые любят учиться и стремятся к гносису, достигают спасения.

Разумение (φρόνησις)

(4) В Писании сказано, что «дух премудрости»¹ дарован Богом творческим натурам. И это не что иное, как разумение (φρόνησις), созерцательная сила души, позволяющая видеть смысл сущего и всего за ним следующего, различать подобное и несхожее, составное, объединяющее и разъединяющее и понимать цель, к которой все это стремится. И способность эта относится не только к искусству, но и к философии. (155,1) Почему змей назван разумным?² Потому что и злодеи способны видеть следствия, различения и совпадения и просчитывать будущие последствия своих поступков. (2) Благодаря таким способностям им удается скрыть многие из своих преступлений, ведь они делают все возможное для того, чтобы скрыть свои злодеяния и избежать наказания.

(3) Разумение проявляет себя различными способами. Пронизывая весь космос и человеческие дела, в каждом отдельном случае оно меняет свое название. В приложении к первопричинам оно называется чистым мышлением (νόησίς); в случае, когда рассуждение подкрепляется доказательством, оно называется гносисом, мудростью и научным знанием (επιστήμη); в сфере благочестия (ευλάβεια), принимая сказанное слово без какого-либо рассмотрения и заботясь только об его исполнении, оно становится верой; направленное на вещи чувственные, выделяя из всего многообразия то, что кажется достоверным, наиболее правдоподобным, оно превращается в правильное мнение (δόξα ορθή); как совокупность практических навыков оно называется искусством (τέχνη); в случае же, когда без предварительного изучения первопричин, базируясь только на сходстве или аналогии, оно совершает попытку что-либо создать или сконструировать, оно превращается в то, что называется экспериментом (εμπειρία). (4) Однако в собственном смысле, наиболее главном и руководящем, оно проявляется как Святой Дух, который приобретает через веру и силою [божественной] воли каждый, кто действительно поверил.
__________________
¹  Иск. 28:3.
² Быт.З:1.

Аргументы в пользу божественного происхождения философии

(156,1) По вышеуказанным причинам философия как наиболее точная наука, несомненно, причастна разумению.

(2) Логическое рассуждение, касающееся предметов умопостигаемых, сопровождаемое различением и восхождением [от частного к общему], называется диалектическим. С помощью диалектики обосновываются и доказываются истинные утверждения и разрешаются затруднения.

Всезнание Бога

(3) Отрицающие, что философия появилась в этом мире благодаря Богу, не замечают опасного вывода, который отсюда следует, именно: что Бог не знает всех частностей и не является причиной всякого блага, которое проявляется в отдельных вещах. (4) Но поскольку ничто не возникло без воли Бога, следовательно, если Он пожелал, чтобы была философия, значит, и она от Бога. Она задумана в том виде, в каком существует, ради тех, которые без ее помощи не смогли бы избежать зла. (5) Бог знает все, не только настоящее состояние вещей, но и будущее, ожидающее каждую отдельную вещь. Предвидя каждое движение, Он «все зрит и все слышит»,¹ видя каждую душу изнутри во всей ее наготе; (6) в вечности охватывая Своею мыслью каждую сущность во всех деталях, как в театре, Бог наблюдает за каждой отдельной вещью сверху, со всех сторон и в целом. (7) Одним взглядом Он охватывает всю совокупность вещей и каждую из них в отдельности, а не только лишь последовательность [событий], как они следуют одно за другим.

(157,1) Многое из того, что в нашей жизни творится силою человеческой мысли, [в действительности] возникает, получив начальную искру от Бога. (2) Например, здоровье как результат лечения, красота тела как результат упражнения или богатство как результат торговли возникли и существуют благодаря божественному Провидению, но при человеческом участии. (3) Сознание (σύνεσις) также произошло от Бога. Благочестивые люди добровольно подчиняются Божественной воле. Благоприятные возможности (προτερήματα)² предоставляются в равной мере и добрым и злым, но пользу из них извлекают только добрые и старательные, и именно ради них Бог создал всё это. Божественная сила печется о благе добрых людей.

(4) Кроме того, сам Бог вдохновляет замыслы праведных людей. Если душа направлена к Богу и Его воля достигает ее, в каждом отдельном случае посылаются служители, которые приносят послание. (5) Ведь полчища
__________________
¹  Вероятно, Нот, II. 3, 272.
²  Ср.: Chrysippus. Fr. mor. 673 Arnim.

ангелов витают над городами и народами,¹ и иногда некоторые из них посылаются к отдельным людям. (158,1) Пастырь надзирает за всем его стадом, но особое внимание он уделяет тем овцам, которые наиболее сознательны, лучшей породы и наиболее ценны. (2) Такими свойствами обладают прирожденные лидеры и наставники, через них сила божественного Провидения проявляется наиболее явственно, и их руками Бог вершит добрые дела среди людей, проявляющиеся во всех сферах: в образовании, управлении или администрировании. А добра Он желает всегда и во всем. (3) Поэтому Он направляет усилия тех, кто способен своими действиями принести пользу, способствуя справедливости, миру или благополучию других. (4) Всякое доброе дело происходит из добродетели и направлено на достижение добродетели. Добродетель же призвана способствовать совершенствованию людей или, в случае тех, которые уже достигли блага, она призвана помогать извлекать пользу из их природных качеств. Содействует она и в целом, и в каждом отдельном случае.

(159,1) Как же можно быть неразумным до такой степени, чтобы верить в то, что дьявол, создатель всяческого беспорядка и несправедливости, является автором философии, явления праведного? (2) Невозможно поверить, чтобы он сам дал в руки эллинам средство для того, чтобы они сделались добрыми людьми и достигли причастности Провидению и божественному замыслу.

(3) Повторим еще раз: мне кажется разумным и законным, если каждому принадлежит наиболее ему подходящее и каждому дано то, что более всего соответствует его способностям. (4) Лира должна по праву принадлежать кифаристу, авла — авлету, а благо — благим людям. Благодеяние по своей природе призвано творить добро, как огонь — согревать, а свет — освещать. (5) Зло не может породить добро, как свет — тьму или холод — жар. (6) Зло не может творить добро потому, что природа его в злодеянии и оно ослепляет, как тьма. Следовательно, философия, как способствующая добродетели, не может быть порождением зла. (7) Отсюда следует, что это не просто благое творение, но и творение, происходящее от Бога, ведь все, что от Бога, дается и принимается во благо. (8) Польза, извлекаемая из занятий философией, не делает людям зла. И если она была дана лучшим из эллинов, то не указывает ли это со всей очевидностью на ее источник, божественное Провидение, которое дает каждому то, что наиболее соответствует его потребностям? (9) Поэтому до прихода Спасителя иудеям был дан закон, а эллинам философия, однако после Его прихода прозвучал общий клич — призыв объединиться в один праведный народ, сплоченный единой верой в учение Господа, единого Бога не только иудеев и эллинов, но и всего человечества.
__________________
¹  Ср.: Втор. 32:8.

(160,1) Философским знанием мы называем ту часть истины, которая, хотя и в определенных пределах, достигается благодаря философии. Все благое в искусстве как искусстве происходит от Бога. (2) Как искусное творение является результатом искусного действия, так и разумное поведение есть результат разумения. Разумение же является добродетелью, и для него вполне естественно знать различные вещи, но прежде всего те, которые, собственно, относятся к сфере мудрости. Мудрость же — это сила, которая есть не что иное, как знание блага божественного и человеческого. (3) «Господня земля и вся полнота ее»,¹ — говорит Писание, указывая на то, что все блага, доступные людям, происходят от Бога. Божественной силой и Его властью эти блага даются людям в ответ на их просьбы.

(4) Существуют три способа помощи и взаимодействия одного с другим. Первый способ — это пристальный надзор (παρακολούθησις). Таким образом, наставник во всем направляет ученика. Второй способ — это призыв к действию личным примером (καθ όμοίωσιν), когда другому предлагается добровольно последовать поданному примеру. Так ученик действует совместно с наставником, и оба извлекают из этого взаимную выгоду. Третий способ — посредством указания (κατά πρόσταξιν). В этом случае наставник уже не тренирует ученика и не подает лично примера для подражания, но только дает указание выполнить то или иное упражнение как уже известное ему. (161,1) Гностик, получив от Бога силу приносить пользу другим, одних направляет своими указаниями, других призывает к действию собственным примером, третьим же дает указания, ведущие к дальнейшему образованию. И он сам получает такие же наставления от самого Господа. (2) Так, божественные благодеяния достигают людей и становятся им известными благодаря ангелам. Ведь именно ангелы, зримые или нет, разносят благо, происходящее от божественной силы. (3) Таким способом организовано любое богоявление. Иногда сила «вдыхается» в человеческий ум и разум, иногда «влагает» в душу мощь или обостряет восприятие, толкая на исполнение замысла, исследование или действие.² (4) Успехи в подражании и уподоблении являются достижениями наиболее удивительными и святыми и наиболее достойными упоминания. (5) Примерами наставления через указания являются завет Господа, закон, действующий среди эллинов, и рекомендации философии.

(6) Итак, все жизненные блага происходят свыше от Логоса, всемогущего Бога, Сына, Который открывает Отца и является «Спасителем всех людей, — как говорит апостол, — а особенно всех верных»,³ всех тех, которые близки к Господу, Который сам близок к первопричине и благодаря этой близости все организует и всем распоряжается.
__________________
¹ Пс. 23:1; I Kop. 10:26.
²  Как отмечает О. Stahlin, Климент использует здесь гомеровскую терминологию. Ср.: П. 10, 482; 17, 570; 5, 1-2.
³  I Тим. 4:10.

XVIII
Заключение:
эллинская философия и христианское Откровение

Греческая философия как развлечение и отдых для гностика

(162,1) Гностик все время занят наиболее важным, однако на досуге он не прочь посвятить свое свободное время занятиям эллинской философией, так сказать, «в виде десерта к ужину».¹ Это вовсе не означает, что он позволяет себе забыть о главном, философия становится для него, по вышеуказанным причинам, неким дополнением к основному. (2) Напротив, без особой нужды отдающие все свое время философствованию и чрезмерно увлекшиеся софизмами и эристикой забывают о необходимом и первостепенном, воистину гоняясь за тенями и пустыми словами. (3) Неплохо бы достигнуть знания всего, но, учитывая тот факт, что наша душа слишком слаба и приобретаемый ею опыт неизбежно ограничен, разумно избрать для изучения сначала наиболее важные и лучшие предметы. (4) Истинная наука (επιστήμη), доступная только гностику, представляет собой достоверное знание (κατάληψις), ведущее через истинное и верное размышление (λόγοι) к гносису как знанию первопричины. Само собою разумеется, что знающий, что есть истина, способен распознать, что есть ложь.

Философия дает знание, а поскольку знание представляет ценность,
то не следует ею пренебрегать ²

(5) Рассмотрим следующий вопрос: следует ли нам заниматься философией и какие это повлечет последствия? Если мы скажем, что этого делать не следует, что тогда? Тогда получится, что мы осудили ее, даже не зная, что это такое, а так поступать нельзя: прежде чем высказывать суждение о вещи, следует ее узнать. Таким образом, философией заняться необходимо.
__________________
¹  Возможно, высказывание Пиндара: fr. 124 с Snell.
²  Аналогичное рассуждение см.: Aristoteles. Fr. 51 Rose.

Путь от философии к теологии

(163,1) Прислушавшись к сказанному в законе и пророческих книгах, эллинам следует научиться почитать единственного Бога, всемогущего Пантократора. Затем из учения апостола они узнают, что «для нас ничто в этом мире не является образцом (ειδωλον)»,¹ поскольку ничто в этом мире не является подобным самому Богу, а значит, ни одна из тех статуй, которые они чтят, не является [подлинным] образом.

Душевные сущности имеют форму, отличную от той, которую им пытаются придать эллины. (2) Души невидимы, и не только души разумных существ, но и неразумных животных. Тела никогда не становятся частью самих душ, но скорее являются органами, местом обитания или подвижными средствами (οχήματα),² или же используются душами каким-либо иным способом. (164,1) Но даже эти органы невозможно скопировать точно: они являются образами не в большей степени чем, например, рисунок является образом видимого Солнца, или радуга, нарисованная карандашом, изображает солнечный луч.

(2) Оставив своих идолов, они должны снова прислушаться к Писанию: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев»,³ которая сводилась только лишь к отказу от всякого зла, и если вы не научитесь наряду с такой праведностью еще и любить ближних и творить добрые дела, то не видать вам царственного достоинства. Именно такая праведность отличает гностика. (3) Только тот, кто думает головой, подчиняя свои телесные движения руководящей силе, и достиг высот веры, т. е. гносиса, благодаря которому познается все чувственное, уверенно движется к заветной цели. (4) О первостепенной важности гносиса апостол говорит следующее, адресуя свои слова тем эллинам из Коринфа, которые в силах это понять: «Надеюсь, что когда ваша вера окрепнет и распространение нашего канона среди вас расширится, мы сможем начать проповедь Евангелия за вашими пределами (εις τα ύπερέκεινα υμών εύαγγελισ-σασθαι)»,⁴ имея в виду не локальное распространение своей проповеди (ведь он говорит, что вера достигла пределов Ахайи, (165,1) а в Деяниях апостолов говорится, что он проповедовал в Афинах⁵), но тот факт, что гносис как предел совершенства веры превосходит элементарные наставления, раскрывающие начала учения Господа и церковного канона. (2) Поэтому он говорит далее: «Из того, что я неискусен в словах, не следует, что я лишен знания».⁶
__________________
¹  Ι Κορ. 8: 4.
²  Ср.: Plato. Tim. 69 с.
⁴  II Кор. 10: 15-16.
⁵  Ср.: II Кор.9:2;, Деян. 17:16 и далее.
⁶  II Кор. 11:6.

Божественное происхождение христианского учения

Пусть те из эллинов, которые уверяет нас, что они знают истину, ответят на вопрос: откуда они ее знают? Они не смогут сказать, что от Бога, и вынуждены будут признать, что от людей. (4)¹ Одни, далее, хвастливо скажут, что они сначала сами дошли до всего этого, а только затем узнали от других, другие признают, что они научились этому у себе подобных. (5) Но на каком основании мы можем доверять человеческим учениям о Боге? Человек не в силах выразить истину о Боге, слабый и смертный — о безначальном и нерушимом, тварь — о Творце. (166,1) Будучи не в силах сказать истину о себе самом, как же он может сказать ее о Боге? Ведь как сила Бога превышает человеческие силы, так и речь (λόγος) Его несравнимо сильнее, нежели человеческая. Человеческая речь не может выразить самого Бога, но лишь сказать нечто о Нем и Его слове (Логосе). (2) Человеческая речь слишком слаба, чтобы выразить самого Бога. Я имею в виду не Его имя (о Боге говорят и Его называют и философы, и поэты) и не Его сущность (это просто невыразимо), но Его силу и Его дела.

(3) Но даже те, которые учатся у самого божественного Учителя, с трудом достигают представлений о Нем, благодаря благодати, которая дана им в добавление к их стремлению знать; они волю познают через Волю, а Святой Дух силою Святого Духа, «ибо Дух исследует глубины Божий, и душевным людям недоступно то, что дано духовным».² (4) Мудрость, которой мы научились у Бога, — единственна, из нее вытекают все источники мудрости, ведущие к истине.

(5) На приход Господа к людям для того, чтобы учить их, указывали тысячи знаков, предвестников, предзнаменований и предшественников от начала мира, словами и делами. Они открыли, когда Он придет и как и какие знамения будут указывать на это. (167,1) Издавна предвещали Его закон и пророки, предшественник³ указал на Него явно, а проповедники учили таинственно о явлении Его сил.

Универсальность христианского Откровения

(2) [...] (Философы) передавали свое учение друг другу, а не всем. Так, Сократ научил Платона, Платон — Ксенократа, Аристотель — Теофраста, Зенон — Клеанфа, распространяя учение только внутри своей школы. (3) Слова же нашего Господа не остались только в Иудее, как философия в Греции, но распространились по всей ойкумене, убеждая и эллинов, и варваров, обращаясь ко всем народам, к жителям каждой деревни и города, обращая к истине каждый дом и каждого отдельного его обитателя, не исключая
__________________
¹  Ошибка нумерации в издании Stahlin.
²  Кор. 2: 10. 14.
³  Иоанн Предтеча.

и самих философов. (4) Каждый раз, когда какой-нибудь правитель запрещал философию, она исчезала, наше же учение с самого начала было запрещено царями и тиранами и гонимо всевозможными архонтами и господами вместе с их слугами и бесчисленными недоброжелателями, выступающими против нас и стремящимися всеми силами нас уничтожить. (5) Но учение только сильнее расцветает: оно не исчезает, как человеческие мнения и недолговечные дары. (Божественный дар не может быть недолговечным.) Он пребывает и будучи преследуемым, и как говорит пророчество, обреченный на преследование до самого конца. (168,1) Платон так говорит о поэтах: «Поэт светел и свят, он не сочиняет ничего до тех пор, пока не вдохновится и не выйдет из себя».¹ (2) Демокрит вторит ему: «Все, сочиненное поэтом с энтузиазмом и при участии Святого Духа, бывает прекрасным».² Все мы знаем, о чем обычно говорят поэты. (3) Не достойны ли еще большего удивления пророки божественного всемогущества, живые инструменты, поющие голосом Бога?

Заключительное замечание

(4) Сваяв статую (ανδριάντα³) гностика, мы показали, каков он есть, и изобразили в общих чертах величие и красоту его характера. Нам осталось показать его способ созерцания природных явлений (όποιος γαρ κατά θεωριαν εν τοις φυσικοις). Но об этом мы скажем позже в связи с учением о сотворении мира.
__________________
¹  Ср.: Plato. Ion 534 b. Платон говорит здесь, что поэт «светел (или легковесен), крылат и свят».
²  Democrites. Fr. 18 DK.
³  Ср.: Plato. Rep. II 361 d.

КОММЕНТАРИЙ

К ШЕСТОЙ КНИГЕ "СТРОМАТ"

1, 1-3. В самом начале этой книги Климент кратко намечает план дальнейшего изложения, который, учитывая стиль Стромат, достаточно хорошо соответствует действительности. В шестой книге Климент рисует "портрет" истинного гностика и показывает то, что он называет гностическим использованием различных наук и философии. Этому посвящена основная часть книги, однако начинает Климент с "продолжения предыдущего" и вводит ещё один длинный дискурс "О плагиате эллинов".

2, 1-4. О литературном стиле Стромат см. примечание к первой книге (Strom. I 15, 1-2).О своем методе Климент говорит здесь не в первый и не в последний раз (несколько общих замечаний об этом см. в предисловии к первому тому настоящего издания).

3, 1-3. Гносис определяется Климентом как откровенное знание пути спасения (infra). Однако это не означает, что знание это иррационально. Напротив, гносис вырастает из научного знания и рационального суждения. Для того чтобы стать гностиком, повседневного опыта недостаточно. Мы увидим развитие этой идеи в дальнейшем.

96, 1 sq. Этот пассаж — ключевой для понимания природы гностического знания. Слова Климента ясно показывают отличие его подхода от (еретического) гностицизма. Каждый в принципе способен достичь гносиса, но тем не менее не каждому это удается и не каждому дано. В конечном итоге, выводы Климента весьма схожи с выводами валентиниан, однако христианский мыслитель отказывается от достаточно малообоснованной теории врожденной духовности, которая предопределяет к спасению.

98, 1 sq. Исидор о невольном грехе см.: Strom. II 113,3-114,1, примечание к 52,1-2 и далее.

100, 3. О браке. Все познается в сравнении, поэтому для того чтобы лучше увидеть, что имеет в виду Климент, читатель должен вернуться к критике воззрений валентиниан и василидиан на семейную и сексуальную жизнь (Strom. III 1, 1- 4, 3).

104, 3. ούτε πράγμαΐ έχων, ούτε ίχλλω παρέχων. Ср.: Nisimolestum est, repete quae coeperas (Cicero. De natura deorum 1,17); ср.: Diogenes Laert. X 139. Это выражение характерно для Эпикура и его школы (Epicurus. Sententiae, 1 Usener). Высшая и совершенная божественная природа неизменна и лишена страдания, поэтому она не причиняет страдания никому другому.

105, 1 sq. «Степени славы на небесах и на земле». Я сознательно использую здесь выкованный Дионисием Ареопагитом термин иерархия (ιεραρχία), который был, естественно, неведом Клименту. Для Дионисия, как и для Климента, материальные и умопостигаемые сущности образуют определенный космический порядок, причем мир высший «отражен» в низшем. По этой причине порядок легальных или церковных «начал» и властей должен соответствовать небесному порядку, образуя некое «священноначалие», иерархию. Терминологически неоформленные слова Климента значительно уступают чеканному языку Дионисия. Подробнее о термине иерархия и его использовании Дионисием Ареопагитом см.: Hathaway R. F. Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius (The Hague, 1969). P. xxi, 37 ff.

108, 1. Огдоада (Восьмое небо). Числовой символизм, который здесь использует Климент, характерен для гностиков школы Валентина. Ср.:

Когда семя достигнет зрелости (τελειωθη), их мать Ахамот покинет Среднее Место [то есть Гебдомаду, уровень семи планет] и войдет в Плерому, где встретит своего Жениха — Спасителя, совокупное порождение всех Эонов. Ахамот-София и Спаситель образуют пару, и вся Плерома станет для них брачным покоем. Духовные (люди) также скинут свои душевные одежды и, став умными духами (πνεύματα νοερά) и ничем более не сдерживаемые (ακρατήτως), невидимо войдут в Плерому вместе со своими женихами — окружающими Спасителя ангелами. Демиург займет то Среднее Место, которое покинула София. Вместе с ним там найдут покой праведные души, ведь ничто не-духовное не сможет войти в Плерому. Когда все это свершится, как они учат, блуждающий по всему космосу огонь вспыхнет и разгорится, сожжет всю материю и погибнет в ней сам. Так мир превратится в ничто (Irenaeus. Adv. Haer. 17,1).

Сущности духовной природы имеют отдых (άνάπαυσις) в День Господень, то есть в Огдоаде (которая и называется Днем Господа), вместе с Матерью, которая держит у себя их души как «свадебные украшения» до самого конца. Все остальные верные души пребывают с Демиургом, но в конце также достигают Огдоады (Clemens. Excerpta ex Theodoto, 63).

115, 1 sq. Этот раздел относится к числу экзегетических опытов, к сожалению, нередких в Строматах, которые целиком состоят из цитат, вырванных из смыслового и грамматического контекста и поэтому совершенно непонятных. Сам Климент зачастую формулирует свои мысли столь же отрывочно и небрежно. В таких местах Строматы вполне оправдывают свое название, напоминая скорее не луг, где растут разнообразные травы (как говорит наш автор), а непроходимые дебри сорняков. При переводе я не пытался укротить словесный поток Климента, приукрасить его плохой греческий или придать смысл его «глубокомысленным», но на самом деле банальным толкованиям.

120, 4. О философии как предварительном образовании см. предисловие, а также Strom. V 6, 1 сл. О служебной функции традиционного эллинского образования (encyclios paideia) говорит Филон в своем трактате О предварительном образовании (De congressu quaerendae Eruditionis gratia), который является символическим толкованием на Книгу Бытия 16: 1-6 и где обсуждается проблема взаимоотношения Авраама и его жены Сары (символизирующей добродетель или философию) со служанкой Хагар (символизирующей предварительное образование или propaideumata). Начальные науки (арифметика, геометрия, музыка, грамматика) и философия — это только служанки Мудрости (Sophia), то есть Теологии:

К примеру, когда желание философии впервые возникло во мне, я сочетался с ее младшей служанкой, грамматикой, и все, что я зачал от нее, именно умение писать, читать, понимать поэтов, я посвятил ее госпоже. Затем я сошелся с другой служанкой, именно геометрией, и был очарован ее красотой и симметрией всех ее частей. И снова я не взял себе ни одно из ее порождений, но принес все их как дар своей законной жене... Ибо в той же мере, в какой школьное образование способствует овладению философией, сама философия способствует достижению мудрости. Ведь занятия философией ведут в мудрости, а мудрость — это знание божественного и человеческого и их причин (De congressu, 76-79).

Как мы увидим далее, Климент следует подобной же схеме.

121, 4. Это утверждение является просто общим местом и взято Климентом из какого-то учебника логики. Ср. след. высказывание Аристотеля:

Знак — это демонстрируемая предпосылка, необходимая или общепринятая. Некое событие, которое [закономерно] происходит одновременно с другим событием или ранее или позже его, является знаком, указывающим на то, что нечто произошло или существует (Anal. Pr. II 70 а 7-10).

122, 2. πρόσωπον τε και πράγμα. Речь здесь, по-видимому, идет о лице и его свойствах, именно в том же смысле, в каком это выражено Цицероном в первой книге его трактата о риторике: Omnes res argumentando confir-mantur aut ex eo quod personis aut ex eo quod negotiis est attributum (De inventione, I 24, 34). To есть поиск состоит в обнаружении или самого виновника происшедшего, или же следов его деятельности. В этом смысле вера как следствие деятельности Христа может рассматриваться как такого рода πράγμα.

124, 5 sq. О таинственном смысле Писаний. Истинная герменевтическая наука базируется на церковном каноне, который состоит из Писания и Предания. Климент считает себя по праву принадлежащим к таким истинным толкователям, объясняя это тем, что он узнал смысл Писания от своего учителя, который был учеником апостола. Климент снова обращается к тому, что было им сказано в девятой и десятой главах пятой книги Стромат. Этот же сюжет развивается далее в конце седьмой книги.

125, 2. Отметьте риторическую и логическую фигуры этого пассажа!

128, 1-3. О Проповедях Петра см. прим. к VI 39,1.

133,1 sq. Десять заповедей. Климент дает пример «гностического» толкования заповедей, то есть буквально рассматривает то, что они говорят в отношении гносиса. «Не возжелай» в этом смысле означает указание на необходимость ограничивать свои желания разумом, «не убий» — запрет покушаться на истинную доктрину, разврат — это прелюбодеяние с ложным гносисом. Даже заповедь «чтить отца и мать» означает в этом смысле чтить Бога Отца и его Премудрость, которая есть мать гносиса.

138, 2. Ср. 146, 1 (см. далее), где София также называется матерью праведности и отождествляется с гносисом. Текст весьма примечателен: ή θεία γνώσις και Σοφια. Этот пассаж напоминает рассуждение Филона: Ques. in Gen. III 43.

139, 2. Совершенным называется число, которое равно сумме составляющих его частей: 1+2+3=6. См.: Theon Smirn. 45, 9 Hiller; Iuor Thomas. Greek Mathematical Works. Vol. I. P. 85.

140, 1. В этом разделе Климент (как обычно, не указывая этого) копирует из Филона. Однако подход его к текстам Филона «творческий» — он составляет вместе набор выдержек из Аллегорий закона и трактата О сотворении мира, поэтому, учитывая, что и сам Филон очень часто повторяется в своих текстах, точный источник иногда указать невозможно.

О том, что семерка является числом, «лишенным матери» и вечно девственным, Филон говорит в нескольких местах, например: Quis rerum div. heres, 170; De opificio mundi 100; Leg. Alleg. I 15. Лишенной матери число семь называет и Филолай (fr. 20 DK; Huffman С. Philolaus of Croton (Cambridge, 1993). P. 334 ff.):

Пифагорейцы посвятили число семь главе всего универсума... Это число мистически означает Аполлона, поскольку ведь имя это έχπόλλων означает лишенный множественности άπωθεν των πολλών. Поэтому и Филолай справедливо называет число семь лишенным матери (άμήτωρ), ведь оно только одно по своей природе не рождает и не рождено. А то, что не рождено и не рождает, является неподвижным (Lydus. De mensibus II 12, 33 Wunsch).

Процедура, которую описывает Климент, не ясна, однако приведенный пассаж также говорит о том, что число семь не порождает ни одного другого числа и само является нерожденным. О том, что семь не является делителем ни одного числа первой десятки, говорит (псевдо-) Ямвлих в Тео-логуменах арифметики (Theol. Arith., 83 de Falco).

140, 2. Возвращать долги на восьмой год — известный римский обычай. Перефразировав известную поговорку, можно сказать: обещанного семь лет ждут.

141, 7 - 142, 4. Творение мира из ничего. Августин, возражая тем, кто считал мир созданным во времени из предвечно существующей материи, выразил это почти теми же словами: procul dubio non est mundus factus in tempore, sed sum tempore (De civitate Dei XI 4, 6). Что является источником Климента, в данном случае сказать трудно. Вполне вероятно, что это его идея. Однако предшествующие ей рассуждения о божественном покое базируются на Аллегориях закона Филона:

Бог, — говорит Филон, — не прекращает действовать. Подобно тому, как огонь не перестает жечь или снег морозить, Бог по Своей природе творец. Более того, Он является началом всякого действия. Поэтому хорошо сказано: «остановил (κατέπαυσεν)», а не «остановился (έπαύ-σατο)» (Legum Alleg. I, 5).

Терминология Климента и Филона в данном случае, как мы видим, совпадает. Успокоение всех вещей и отдых их от древнего беспорядка означает, что каждая вещь останавливается в отведенном ей месте и, избавившись от хаоса «безвидности и неустроенности», обретает наконец покой как гармоничная часть целого. Следует добавить, что беспорядок (αταξια) — это термин из платоновского Тимея (30 а). О том же, какую роль в мышлении Филона сыграл этот трактат Платона, см.: Runia D. Philo of Alexandria and The Timaeus of Plato (Leiden; Brill, 1986).

144, 1. Древняя лира гомеровских времен — phorminx — могла иметь и четыре струны, но, как правило, — семь. Процессия несущих семиструнные форминксы изображена, например, на керамическом сосуде из Мелоса (VII в. до н. э.) из Staatliches Museum Schwerin. См.: Barker Andrew, ed. Greek Musical Writings (Cambridge, 1984). Vol. 1. 111. 4. Гомер упоминает этот инструмент много раз, например, «яснозвучный форминкс» (Ilias, IX, 188), «играющие на авлах и форминксах» (Ilias, XVIII 495) и др. Терпандр, полулегендарный поэт седьмого века с острова Лесбос, считался изобретателем семиструнной лиры. Ср. цитату из Терпандра в Strom. VI 88, 2. Строки эти могут быть позднейшей имитацией, но не исключено, что это подлинные слова поэта.

144, 2 sq. Символизм семи. Филон приводит огромный список подобного рода примеров, из которого Климент взял только несколько (Leg. All. I, 8 -13). Говорит он и о кризисе болезней на седьмой день (см. далее). Любопытно, что знаменитая элегия Солона пересказывается здесь Филоном прозаически. Впрочем, Филон цитирует поэтический текст в трактате О сотворении мира (De opificio mundi, 240). Климент предпочитает поэтический вариант, причем, как подсказывают разночтения, использует какой-то иной источник. Интересно, сколько ему было лет, когда он писал это?

Филон так говорит о семилетних циклах:

Говорят, что в течение первых семи лет человек становится разумным существом, способным выражать мысли с помощью простейших имен и глаголов. К концу второй седьмицы он достигает [половой] зрелости (τελειωσις), которая означает способность производить себе подобных. Муж растет и в течение третьего семилетнего цикла и достигает того, что многие называют расцветом (άκμή) — Leg. All. I 10.

К сожалению, на этом Филон заканчивает.
Элегия Солона слишком формальна и кажется гораздо тяжеловесней других его стихов. Вполне вероятно, что это некое позднейшее подражание Солону. Некоторые наблюдения о тексте и смысле элегии см.: Falk-пег Т. М. The Politics and the Poetics of Solon's «Ten ages». The Poetics of Old Age in Greek Epic, Lyric and Tragedy (Norman and London: University of Oklahoma Press, 1995). P. 153-168.

Из стремления к точности я перевожу элегию прозой. Ср. перевод В. Латышева:¹

Маленький мальчик, еще неразумный и слабый, теряет,
    Чуть ему минет семь лет, первые зубы свои.
Если же Бог доведет до конца седмицу вторую, —
    Отрок являет уже признаки зрелости нам.
В третье у юноши быстро завьется, при росте всех, членов,
    Нежный пушок бороды, кожи меняется цвет.
Всякий к седьмице четвертой уже достигает расцвета
    Силы телесной, а в ней доблести явствует знак.
В пятую — время подумать о браке желанном мужчине,
    Чтобы свой род продолжать в ряде цветущих детей.
Ум человека в шестую седьмицу вполне созревает,
    И не стремится уж он к неисполнимым делам.
Разум и речь в семь седьмиц уж в полном бывает расцвете,
    Также и в восемь — всего вместе четырнадцать лет.
Может еще человек и в девятой, однако слабеют
    Для веледоблестных дел слово и разум его.
Если ж десятое Бог доведет до конца семилетье,
    Ранним не будет тогда смертный конец для людей.

__________________
¹  Латышев В. В. На досуге. Переводы из древних поэтов. С.-Петербург, 1898; перепечатано с изменениями в: Античная лирика (Библиотека всемирной литературы). М., 1968 и Античная литература. Греция. Антология. Часть 1. М., 1989. Автор благодарит за этот текст Марию Солопову.

145, 1. Более детально это воззрение развивается в трактате гиппократовского корпуса Epidemicus. Здесь говорится, что некоторые болезни имеют четные критические дни (4, 6, 8 ... 120), некоторые же — нечетные (3, 5, 7 ... 31). Если кризис определенной, например, четного типа болезни наступал в нечетный день, это считалось признаком того, что дела идут плохо (Epidem. I, 26; Hippocrates. Vol. 1. Transl. by W. H. S. Jones, LCL).

145, 5. Экзегесис этого места из Книги Бытия, очевидно, воспроизводит следующие слова Филона:

Это книга бытия и всего в нем, что создано. В день, когда Бог сотворил небо и землю. (Быт. 2:4). ...Книгой Моисей называет разум Бога, в котором все было предначертано и определено. Для того же, чтобы мы не подумали, что Божество сотворило все за определенный промежуток времени, но поняли, что смертные не в силах увидеть, описать и постичь процесс творения, он добавляет: «...когда возникло» — не указывая определенного срока, ибо первопричина сотворила все неописуемым образом... (Leg. All. I 20).

Климент христианизирует этот пассаж, добавляя, что выражение «в день, когда сотворил Бог» следует понимать как «в Том и через Того (εv ή και δίής)» Он сотворил, «без Кого ничто не начало быть» (Иоанн. 1:3), то есть без активной деятельности Логоса.

155, 1. Этапы восхождения от веры к гносису. См. вторую книгу Стромат (Strom. II 76, 1-3), где Климент выделяет целую иерархию познавательных способностей.

162, 1 sq. Заключительная глава этой книги представляет собой краткую сводку всего предыдущего. Климент повторяет здесь свою идею о вере как основании знания, о философии как начальном образовании, снова доказывает полезность философии и заканчивает книгу на высокой ноте — дискурсом об универсальном общечеловеческом характере христианского Откровения. (Впрочем, под самый конец он не смог удержаться и снова цитирует Платона.) Мы видим, что при всем многословии и многочисленных отступлениях строматист четко держит свою линию и заканчивает книгу вполне определенным заключением.

168, 1. Об отношении Платона к поэзии см., например: Murray P. Plato on Poetry: Ion; Rep. 376 e-398 b 9; 595-608 b 10. Cambridge University Press, 1996. Непосредственно перед этим пассажем поэт сравнивается с пчелой. Кроме основного значения κοΰφον может означать легкий и легковесный, что в последующем контексте Государства может быть понято в ироническом смысле: поэт легковесен в своих суждениях и слишком подвержен вдохновению. Климент понимает все это, как всегда, совершенно серьезно.

Переход в оглавление библиотечки
"ЛОГОС – СОФИЯ – ГНОЗИС"